비트겐슈타인의 생애와 사상

목차

◎천재의 완벽한 전형
◎나는 바보다
◎세계는 사실들의 총체
◎철학의 몰락

본문내용

람들은 어떤 낱말도 명백하게 철학적으로 정의할 수 없다. "하나의 낱말이 어떻게 적용될는지 알아챌 수가 없다. 사람들은 낱말의 쓰임을 눈여겨보고 그것으로부터 배워야 한다." 따라서 어떤 하나의 단일한 시간이라는 개념이 있는 것이 아니라, '시간'이라는 표현은 그것이 사용되는 언어의 맥락에 따라 저마다 특별한 의미를 갖게 된다. 협정을 체결할 때, 시계를 볼 때, 시간의 길이를 잴 때…… 시간의 표현은 각기 다른 어떤 것을 말하고 잇다. 요컨대 "한 낱말의 의미는 언어에서 그 낱말의 쓰임이다."
여기에 철학적인 노력이 개입하게 된다. 철학은 여러 가지 가능한 의미를 해명한다. "철학은 언어의 매개에 의해 덫에 걸려 있는 우리의 지성에 맞선 투쟁이다." 그러한 덫은 특히 사람들이 일반적인 개념, 예를 들면 '없음[無]'이나 정신을 사물로 간주하거나, 도는 사람들이 - 플라톤적 의미로 -모든 실재하는 말[馬]이 연관된 '말(馬)'의 본질이 있다고 가정하는 데 있다. 이것이 비트겐슈타인에 의하면 근본적인 오류이다. 사람들이 목마뿐만 아니라 목장에 있는 말에게도 적용하여 사용하는 '말'이라는 낱말은 아무런 '하나'의 본질을 지시하고 있지 않다. 이 경우에 결정적인 것은 같음이 아니라 다름이다. 상상했던 본질의 같음은 서로 다른 여러 맥락에 놓여 있는 낱말의 '가족 유사성'으로 환원된다.
그런데 낱말들이 등장할 수 있는 삶의 영역은 그야말로 다양하다. 수많은 언어에 수많은 세계가 있다. 이 언어 세계의 상이함에 따라 낱말의 의미도 변한다. 예컨대 '당신'이라는 표현은 연애하면서 쓸 때와 협박하면서 쓸 때 저마다 다른 의미를 가진다. 비트겐슈타인은 그 안에서 낱말들이 저마다 다른 의미로 나타내는 것을 '언어 놀이'라고 부른다. 언어 놀이는 흡사 그 안에서 그때마다 다르게 말해지는 테두리(범위)와 같다. 비트겐슈타인은 다음과 같은 것을 예로 든다. "명령들, 명령들에 따라 행동한다 -- 바라봄에 의한 도는 측정에 의한 대상의 묘사 -- 묘사(그림)에 따른 대상의 산출 -- 경과의 보고 -- 경과에 대해 추측을 세워 본다 -- 가설을 세우고 검토한다 -- 도표와 도식으로 실험의 결과를 기술한다 -- 이야기 하나를 창작한다, 읽는다 -- 연극을 상연한다 -- 가요를 부른다 -- 수수께끼를 푼다 -- 농담을 한다. 이야기한다 -- 응용된 계산 문제를 푼다 -- 한 언어를 다른 언어로 번역한다 --부탁, 감사 저주, 인사, 기도."
비트겐슈타인이 이해한 철학의 과제는 따라서 언어가 사유에 설치해 놓은 덫을 사유가 피해 가도록 신경을 쓰는 것이다. 전통을 통해 전승되어 내려 온 철학적 문제의 얽히고 설킨 무지막지한 혼란으로부터 구제되는 길은 언어 놀이의 해명과 묘사에 달려 있다. "우리가 파괴하는 것은 단지 공중 누각에 불과하다. 우리는 언어가 서 있는 언어의 바탕을 파헤친다." 따라서 철학은 아무리 버둥거려도 결국을 해결할 수 없는 그런 문제 에 대한 논의가 아니다. 철학은 '실제에 있어 순전히 기술적인 것·'이다. 다시 말해 낱말들의 사용을 기술하는 것이다. "모든 설명은 사라지고 그 자리에 기술이 들어서야 한다." 비트겐슈타인의 궁극적인 관심사는 '철학적 문제들이 완전히 사라져 버리는 것'이다. 이로써 전수된 전통적 철학은 막을 내린다. 비트겐슈타인이 끌어올린 것은 철학의 몰락인 셈이다.
빌헬름 바이쉐델(Wihelm Weischedel)/1905년 독일 프랑크푸르트에서 태어나 마르부르크 대학을 졸업하고 프라이부르크 대학에서 철학 박사 학위를 받았다. 베를린 대학교에서 철학과 교수를 지내다 1975년 사망했다. 저서로는 '철학자들의 신', '회의론적 윤리학' 등이 있다.

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