[실존주의]의 형성 배경과 철학자들, 그리고 현대적 형태
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[실존주의]의 형성 배경과 철학자들, 그리고 현대적 형태에 대한 보고서 자료입니다.

목차

1.실존주의(實存主義)의 형성과 배경

2.실존주의자들의 공통 특성

3.실존주의 철학자
(1)키에르케고르(1813-1855)덴마크 철학자
(2)야스퍼스(1883-1969)독일 철학자
(3)하이데거(1889-1976)독일 철학자

4.실존주의의 현대적 형태

5.실존주의문학
(1)샤르트르
(2)카뮈의 실존주의문학
(3)보부아르의 실존주의문학
(4)그 밖의 작가들과 영향
(5)한국의 실존주의문학

본문내용

동맹 창설회의'에 참가하기 위해 모스크바를 재차 방문했다.
그의 정치활동은 군중 데모, 항의 시위, 공개장 서명과 신문 잡지 기고문등을 통해 이루어졌다. 1968년 5월 혁명때는 르노 자동차 공장에 직접 나가 드럼통 위에 서서 노동자들에게 연설을 하기도 했다. 1970년대에는 이미 병이 깊이 든 노인으로서 아랍 이민 노동자를 위한 반-인종주의 활동, 혹은 수감자 인권운동에 참여하여 미셸 푸코와 만나기도 했다. 좌파 신문인 <인민의 대의>지와 <리베라시옹>의 사장직을 맡기도 했다. 죽기 1년전인 1979년에는 앙드레 글뤽스만의 중개로 베트남의 보트 피플을 구하기 위해 평생의 숙적이었던 고등사범 동창 레이몽 아롱과 만나 마지막 화해를 하기도 했다. 11년 전인 1968년에 욕설을 퍼부으며 결별했던 아롱과 사르트르는 나란히 지스카르 데스텡 대통령을 만나러 갔다. 별다른 성과는 없었지만 평생 좌익 투쟁만을 해오던 사르트르가 그 반대편 사람들의 인권을 위해 노력하는 모습이 많은 사람들을 감동시켰다. 그의 인생은 글과 말 그리고 행동으로 사회 문제에 뛰어든, 진정 행동하는 지성이었다.
(2)카뮈의 실존주의문학
카뮈의 경우 사르트르의 《구토》와 같은 위치를 차지하는 작품이 《이방인(1942)》이다. 주인공은 <부조리> 의식을 가진 까닭에 일상성과 양식을 대표하는 사회에 의해 살인죄로 재판받지만, 사실은 재판하는 측도 자기기만죄로 고발당하고 있는 것이나 다름없다. 카뮈는 인간에게 허위와 기만을 강요하며 인간의 진정한 존재를 부정하는 부조리와의 싸움이야말로 인간의 의무라고 하였다. 그리고 이 의무는 부조리한 인생에 대한 항의·반항의 형태를 취하여 에세이 《시시포스의 신화(1942)》에서는 계속해서 벼랑 위로 바위를 밀어 올려야만 하는 절망적인 인간의 반항행위 속에서 존재해야 할 인간의 모습을 보려고 하였다. 그리하여 카뮈에게서는 반항이 부조리의식을 가지는 인간의 참여행위가 된다. 이것을 구현한 것이 장편소설 《페스트(1947)》의 주인공으로서, 그는 페스트 때문에 공황이 일어난 도시에서 신이나 악마의 무력함을 깨닫는다. 그러나 고독이라는 지옥에 빠진 사람들에게 둘러싸여 인습이나 안이한 타협에 만족하지 않고 인간의 연대에 의지하여 자기의 직무를 수행한다. 이런 의미에서 부조리에 반항하여 계속 인간성을 추구하는 길은 역시 휴머니즘과 통한다. 그리고 부조리적 인간의 성실한 인간성 탐구의 길이 이와 같은 반항과 행동을 취하는 까닭에 카뮈의 부조리문학도 필연적으로 사회 참여가 된다.
(3)보부아르의 실존주의문학
보부아르는 학생시절에 사르트르를 만났는데 두 사람의 결합은 격렬한 반순응주의와 출생환경(부르주아지)에 대한 반항에 의해 확고해졌으며, 이 2가지 명제가 그녀의 문학적 출발점이 되었다. 보부아르의 문학활동은 여성의 <본질>과 여성이 되는 <실존> 사이의 모순상극의 고뇌를 중심으로 전개되었다. 장편소설 《초대받은 여자(1943)》는 질투라는 영원한 테마를 새롭게 다룬 것인데, 주인공 프랑수아즈는 자기와 남편 사이에 개입된 <타인>이란 존재, 즉 초대받은 여자 구사비에르를 살해한다. 타인의 행복에 대한 지향과 타인의 존재는 항상 자아의 파괴라는 인식이 묘사되어 있다. 장편소설 《타인의 피(1944)》에서는 레지스탕스의 연대와 책임문제를 다루었고, 방대한 사회학적·심리학적·문학적 여성론인 《제2의 성(性) 1949》은 <여성은 암컷과 거세자의 중간적 존재로서 사회적·심리적으로 만들어지는 것>이며 여성이 타인에 의해 자기를 규정시키는 것은 인간의 타락이라고 하는 관점에서 여성의 복권을 추구하였다.
(4)그 밖의 작가들과 영향
J.주네는 사르트르로부터 <성(聖) 주네>라고 불린 <참여문학자>로서 알려졌다. 《도둑일기(1949)》 《꽃의 노트르담(1944)》 등은 초현실주의 형식의 수법으로 쓴 장편소설인데, 동성연애자, 직업적 범죄자로서의 자기의 굴욕과 반항의 반생을 자기기만에 빠지지 않고 묘사하였다. 사르트르의 친구로 제2차세계대전중 전사한 P.니장은 자기계급에 대한 반항, 사회의 위선을 문학 형태로 고발하였다. 보부아르에게 인정받았던 여류작가 V.르듸의 자전적 소설 《사생아(1964)》는 동성연애자인 자기를 모든 관점에서 더럽고 추한 존재로 규정하며 그 속박으로부터 달아나지 않고 고독의 고리를 스스로 깨려고 하는 이야기이다. 사르트르 등의 실존주의문학은 문학적 의식, 문학의 방법, 작가 및 문학작품의 사회참여 등의 측면에서 이후의 문학에 큰 영향을 미쳤는데, 특히 의식을 <사물> 쪽으로 소외시키면서 인간의 조건과 형성을 생각한다는 점에서 누보로망 문학에 근본적인 영향을 끼쳤다.
(5)한국의 실존주의문학
언제 들어왔는지는 명확하지 않으나, 제2차세계대전 뒤 특히 1950년을 전후하여 본격적으로 들어온 것으로 생각된다. 1940년대에는 사르트르의 《프랑스인이 본 미국 작가(1946)》, 전창식(田昌植) 번역의 《벽(1948)》, 양주동(梁柱東)의 평론 《사르트르의 실존주의(1949)》, 김명원(金明遠) 번역의 《흑사병(1950)》 등이 발표되었다. 50년대에는 정명환(鄭明煥) 번역의 《자유의 길(1958)》 《벽(1958)》, 방곤(方坤) 번역의 《구토(1959)》 등의 사르트르의 작품과 김붕구(金鵬九) 번역의《카뮈의 문학과 사상(1958)》, 정명환 번역의 《현대의 증인》 등의 카뮈의 해설 및 작품번역이 나와 실존주의가 한국의 문단을 주도하는 인상을 주었다. 이와 같은 분위기는 손창섭(孫昌涉)·오상원(吳尙源) 등 한국작가들에게도 인간조건의 추구라는 점에서 큰 영향을 끼쳤다. 한편 사르트르의 앙가주망이론은 50년대 말 이후 참여문학의 이론적 근거가 되기도 하였다.
<폐허가 된 서울 시가>
목차
1.실존주의(實存主義)의 형성과 배경
2.실존주의자들의 공통 특성
3.실존주의 철학자
(1)키에르케고르(1813-1855)덴마크 철학자
(2)야스퍼스(1883-1969)독일 철학자
(3)하이데거(1889-1976)독일 철학자
4.실존주의의 현대적 형태
5.실존주의문학
(1)샤르트르
(2)카뮈의 실존주의문학
(3)보부아르의 실존주의문학
(4)그 밖의 작가들과 영향
(5)한국의 실존주의문학

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