루마니아 종교 문화

목차

목 차

Ⅰ. 서론
1. 루마니아 개관
2. 유럽인의 종교 분포
3. 루마니아 인의 종교 분포

Ⅱ. 본론
4. 루마니아의 종교별 특징
가. 루마니아 정교회
나. 로마 가톨릭 교회
다. 루마니아 가톨릭교회
라. 개신교
5. 루마니아 종교의 역사
가. 고대
나. 중세
다. 독립기
라. 1·2차 세계대전 기간
마. 공산화 시기
바. 1989년 혁명 이후

Ⅲ. 결론

참고문헌

본문내용

실시하였는데, 정교조직의 1/10 정도에 해당하는 성직자가 숙청되었다. 그러나 이러한 정부의 탄압에도 불구하고 성직자와 국민간의 관계는 지속되었으며 국민교회의 전통이 별다른 장애를 받지 않고 잘 보존되었다. 그리고 수도원 내적인 힘이 강하게 되어 수도원은 계속적으로 종교 활동의 중심지가 되었다.
루마니아 공산당은 우니아트 교회에 대해서도 탄압을 하였다. 1948년 바티칸 교황청과의 관계가 단절되면서 우니아트 교회는 불법화되었다. 몰수된 우니아트 교회의 재산은 정교회로 넘어갔다. 우니아트 교회의 탄압에 조력한 정교회의 지도부로 인해 두 단체의 협력관계는 깨어지고 말았다.
우니아트 교회가 파멸되자 가톨릭교회에 대한 탄압이 시작되었다. 1948년 종교부가 발표한 법령에 의해 모든 종파는 해산되고 재산도 몰수 되었다.
또한 헝가리 개혁교회는 클루지와 오라데아에 2개의 교구청을 갖고 있었지만 그 교구청들로부터의 소식은 희박했다. 1956년 헝가리 민주화 운동 이후 트란실바니아에 있는 개혁교회 성직자들이 체포되었다. 독일 루터교회는 트란실바니아에 있는 이방 독일인들의 중심지가 되었으며 풍요로운 문화생활의 본거지가 되었다. 그러나 1948년 이후 학교에서는 종교 강의를 할 수 없게 종교 활동을 억압하였으며, 그로인해 이민을 희망하는 사람이 늘어갔다.
1944~1952년에 권력을 잡은 공산주의 지도자들은 민족주의자로 분류될 수 없는 비루마니아인이거나 스탈린주의자였다. 그 무리의 대표는 게오르게 게오르규 데지였다. 데지 정권은 공산체제의 확립시기인 초기에는 반미족주의적인 입장을 취하다가 집권말기에는 정권유지차원에서 민족주의적인 태도로 선회한 위장된 민족주의자였다. 이 시기에는 민족전통과 고대 로마와 다키아와의 역사적 연대와 트라얀, 부레비스타, 데차발과의 역사적 관계에 대한 연구가 활발했다.
1965년 데지가 사망한 후, 루마니아의 정치는 집단지도체제로 승계되었고 차우세스쿠가 당의 지도자로 선출되었다. 차우세스쿠는 반종교 캠페인과 합리적·과학적 세계관을 위한 운동을 펼쳤다. 무신론적 선전과 교육을 통해 신비주의와 미신에 대항하는 방어 메커니즘을 만들려고 노력하였다. 하지만 이러한 캠페인은 성공하지 못하였다. 그래서 차우세스쿠는 루마니아 교회 지도자와 해외 다른 종교인이나 단체와의 빈번한 접촉을 허용하기도 했다. 하지만 정부에 대한 정교회의 어떠한 비판이나 도전적인 행위도 용납되지 않았다. 위에서 언급한 타 종교인이나 단체와의 접촉도 정교회 신도 모두에게 허용되는 것은 아니었고 대부분 지도부에 국한된 문제였다. 차우세스쿠가 행한 종교 탄압의 심화와 이데올로기의 강조, 권력집중의 심화, 소수층 부의 독점은 대중들을 한층 더 소외시켰다. 소외의 과정은 낮은 생활수준과 기아, 영양실조 등의 정부의 조악한 경제정책으로 더욱 심화되었다, 이때 종교는 국민에게 고난의 현실을 도피하는 메커니즘을 제공했다.
바. 1989년 혁명 이후
1989년 12월 16일, 차우세스쿠 정권에 반대해 온 헝가리계 루마니아인 루터교의 퇴케스 목사를 관료정권이 강제 전속시키려하자 이것이 도화선이 되어 티미쇼아라 지역을 중심으로 시위가 시작되었다. 교회에 가는 것이 허용되지 않았던 공산체제하에서 무신론 교육을 받았던 루마니아 젊은이들이 공산주의 정권에 대항할 때 종교적인 태도로 임했다. 공산체제하에서도 종교적 관습을 지켜온 루마니아의 가정뿐만 아니라 비밀리에 유통되었던 역사와 기독교의 가르침에 관한 서적들은 독재에 대한 맹목적인 복종을 하도록 교육받은 사람들에게 종교적인 신앙을 전파하기 위해 많은 노력을 하였다.
1989년 12월 혁명이후 루마니아의 새로운 정치가들은 종교의 자유를 보장하였다. 루마니아 교회는 루마니아인들의 일상생활의 한 부분으로 차지하면서 교회 내에서 종교적인 개명도 이루어졌다. 그리하여 교회와 사회의 관계가 재정립되었으며 세속적 사회에서 종교가 갖는 위치에 대한 평가가 새롭게 이루어졌다. 하지만 루마니아의 정치가가 종교 교육을 받지 못했기 때문에 위험한 종파들이 쉽게 유입될 수 있는 유인을 제공하기도 하였다.
1989년 이후 정교회는 국가의 영향으로부터 독립한다는 목표를 가졌다. 교회는 다른 사회문제에 다른 사회문제에 있어서 시민의식을 발전시키는데 기여할 수 있는 활동을 지원하였다. 정교회는 정치권력의 행사에는 참여하지 않는 대신에 정치 및 사회 문제의 해결에 참여하려고 하기 때문에 자신의 활동 영역을 국가와 시민 사회의 중간에 두고 있다.
루마니아 역사에 있어 1989년 혁명은 루마니아 민족의 장래에 있어 새로운 출발점이 되었다.
Ⅲ. 결론
위에서 살펴본 것과 같이 루마니아의 종교는 루마니아 인들의 민족문화와 매우 밀접한 관계를 가지며 발전해왔다. 루마니아 민족이 잦은 침략을 당하고, 오랜 기간 타 민족의 지배를 받으면서도 민족적인 단합을 이룰 수 있었던 것은 민족문화의 중심에 종교가 위치하고 있었기 때문이다. 정치적인 문제로 인해 종교의 자유가 억압되었을 시기에도 종교는 민족문화의 중심에서 제 역할을 다하고 있었다. 루마니아의 종교는 민족의 발전과 그 흥망을 같이 하였기 때문에 유럽의 타 국가와는 조금 다른 성향을 가지고 있는데, 이는 루마니아의 종교가 가진 민족주의적 성향이라고 할 수 있다. 민족주의적 성향을 가진 루마니아 종교는 루마니아인들의 문화에도 상당한 영향을 끼쳐왔다. 앞으로 루마니아의 역사에 있어 종교의 역할은 계속될 것이며, 종교와 민족과 문화의 발전은 그 앞길을 같이 할 것이다.
참고문헌
루마니아학 입문, 김성기, 한국외국어대학교 출판부, 2005
동유럽: 오스트리아 체코 루마니아 헝가리, 꿈에 그리던 여행4, 히라이 다까꼬, 홍익, 2004
루마니아: 국가현황 및 진출방안, 한국수출입은행, 한국수출입은행, 2006
체코 루마니아, 윤덕희 외, 법문사, 1990
루마니아 종교와 사회, 박정오, 동유럽연구7, 1998.12, pp.91 108
루마니아 종교와 민족주의에 대한 연구, 송재은, 한국외국어대학교, 1997.2
해외 각국의 종교현황과 제도연구, 문화관광부 한국문화정책개발원, 문화관광부, 1999
주 루마니아 대사관, http://rou.mofat.go.kr

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