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목차

Ⅰ. 신론의 존재

Ⅱ. 신과 무신론

Ⅲ. 마르크스의 무신론
1. 종교비판
2. 종교적 소외와 극복
3. 인간해방과 종교

Ⅳ. 사르트르의 무신론

참고문헌

본문내용

하고자 한다. 그 방안으로 그는 인간애로써 이기주의를 극복하라고 요구한다. 이와 달리 마르크스는 인간해방은 사회문제로서 경제적, 정치적, 이데올로기적 관점에서 분석한다. 여기서 해방은 단순히 이기주의로부터의 해방이 아니라 경제적 억압과 사회계급의 문제이다. 그는 사회혁명을 통하여 철저한 사회개조를 이루고자 한다.
마르크스에 있어서 종교비판은 모든 비판의 전제이어야 한다. 그 이유는 종교가 인간을 근본적으로 소외시키는 원인이며 결과이기 때문이다. 그에 의하면 종교가 인간을 만들지 않고, 인간이 종교를 만든다. 종교는 아직 자기성취를 못했거나 자기자신을 잃어버린 인간의 자의식이며 자기감정이다. 이때 인간은 세계밖에서 웅크리고 있는 존재가 아니다. 인간, 그것은 인간의 세계, 국가, 사회(Sozietat)이다. 이 국가, 이 사회가 거꾸로 된 세계의식인 종교를 생산한다. 왜냐하면 이것들은 거꾸로 된 세계(eine verkehrte Welt)이기 때문이다.
또 그가 이해하는 종교는 억압받는 피조물의 한숨이며 무정한 세계의 심정이다. ... 종교는 인민의 아편이다. 종교적 비참은 ... 현실적인 비참의 표현이며 현실적인 비참에 대한 항의이다. 마르크스의 종교비판은 다음과 같이 계속된다. 종교비판은 시초에 그것의 후광(Heiligenschein)이 종교인 통곡의 계곡에 대한 비판이다. 또 그에게 철학의 과제는, 인간적 자기소외의 거룩한 형상(das Heiligengestalt)이 가면 벗겨진 후, 거룩하지 않은 모습으로 있는 자기소외들의 가면을 벗기는 일이다. 그래서 하늘에 대한 비판은 땅에 대한 비판으로 바뀌고, 종교비판은 법비판으로, 신학에 대한 비판은 정치비판으로 바뀐다는 것이다.
포이에르바하에서처럼 마르크스에 있어서도 인간이 가장 우선시 되어야 한다. 그러므로 종교에 대한 비판은 인간이 최고 존재라는 학설과 함께 끝난다. 마찬가지 의미에서 유일하게 실제적으로 가능한 독일의 해방은 인간을 최고의 존재로 선언하는 이론의 입장에 선 해방이다.
2. 종교적 소외와 극복
널리 알려진 바와 같이 종교는 상부구조에 속하고 상부구조는 하부구조에 의존한다. 다시 말하면 법률, 종교, 예술, 학문등과 같은 상부구조는 경제적 토대에 의존한다는 것이다. 이념, 표상, 의식의 생산은 먼저 직접적으로 물질적인 활동과 인간의 물질적 고통, 현실적인 삶의 언어와 얽혀 있다. 인간은 그의 표상과 이념 등의 생산자이다. 그러나 현실적으로 작용하는 인간은 그의 생산력의 특정한 발전을 통하여 조건지워져 있다. ... 의식은 의식된 존재이외의 어떤 다른 것일 수 없고, 인간의 현실적인 생활과정이다.마찬가지 의미에서 도덕, 종교, 형이상학, 그 밖의 이데올로기들과 이들에 상응하는 의식형태들은 거짓된 자립성(Schein der Selbstandigkeit)을 더 오래 보유하지 못한다. 그래서 의식이 삶이 규정하는 것이 아니라 삶이 의식을 규정한다.
마르크스는 모든 형태의 소외(예컨대, 종교적, 철학적, 정치적, 사회적, 경제적 소외) 중에서 경제적 소외가 가장 근본적인 것이라고 주장한다. 경제영역과 관련되는 개념중에서 중요한 것은 생산력, 생산관계, 생산수단의 사유재 등이다.
여기에서는 이에 관한 자세한 설명을 생략한다. 소외문제와 관련하여 중요한 것은 사유재 문제이다. 사유재가 소외의 근원적 원인이다. 그러므로 인간적인 삶의 점유Aneignung)인 사유재의 적극적인 지양은 모든 소외를 적극적으로 지양하는 것이고, 종교, 가정, 국가 등에서의 인간을 그의 인간적인, 즉 사회적인 존재로 복귀시키는 것이다. 종교적 소외는 그 자체로 인간내면의 의식영역에서만 생기지만 경제적 소외는 현실적인 삶의 소외이다. -

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  • 등록일2009.08.29
  • 저작시기2021.3
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  • 자료번호#550802
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