현실세계와 사회이론-스티븐 마일스[서평]

소개글

현실세계와 사회이론-스티븐 마일스[서평]에 대한 보고서 자료입니다.

목차

2. 대중사회

3. 탈산업사회

4. 소비사회

5. 탈근대‘사회’

6. 맥도널드화된 사회

7. 위험사회

8. 지구사회

9. ‘현실’의 이론화

본문내용

것처럼 보이게 한다. 우리는 이데올로기를 살아있는 경험으로 경험하기 때문에, 이데올로기는 사회적 삶의 본질적 측면이 된다. 이는 이데올로기가 단순히 사변적인 이론체제가 아니라 실제로 욕망과 욕구를 틀 지운다. 그것은 실질적인 의식수준에서 작동하며, 단지 사유되는 것이 아니라, 살아있는 것이다. 그렇지만 이데올로기가 인간행위의 가능성을 완전히 제거한다고 생각해서는 안 된다. 인간은 창조자인 동시에 사회세계의 산물이다.
프랑크푸르트학파의 저작
인간자유의 본질은 무엇인가라는 물음과 사회적 삶을 지배하는 각종 억압을 불식시키고자하는 욕구에 관한 관심이 프랑크푸르트 학파의 핵심 주제이다. 이론적 관점에서 보면 , 프랑크푸르트학파는 도그마적인 맑스주의를 종식시키고 보다 해석적인 접근방식을 이동하며, 근대성은 계몽주의사상가들이 개관한 약속을 이행하지 못한다고 인식했다.
프랑크푸르트학파는 베버가 기술한 도구 합리성의 세계를 간파해 냈다, 도구 합리성이 지배하는 세계에서 인간의 욕구는 관리된 사회 - 이 안에 서 대중소비문화는 조직적으로 통합되고 통제된다. - 의 일부로 전락한다, 특히 호르크아이머와 아도르노의 저작은 맑스가 계몽주의프로젝트가 시초로 하고 있는 가치들에 스스로 빠져들어 그것을 충분히 비판하지 못했다는 점에서 맑스주의를 비판한다. 맑스주의는 사실 궁극적으로는 인간의 진보와 자우가 만개할 것이라는 낙관론적 견해 - 자본주의의 세련화 과정을 너무나도 과소평가한 견해 -를 순진하게 선전했다는 점에서 자신을 비판하고자 한 바로 그 이데올로기와 연루되어버렸다. 프랑크푸르트학파가 볼 때, 사실 자본주의는 새로운 수단을 통해 아마도 가장 중요하게 는 경제영역에서뿐만 아니라 문화영역에서 자기 지배력을 강화할 수 있었다, 그러나 그로부터 제기되는 문제는 프랑크푸르트학파가 실제로 그 같은 지배력을 얼마나 침식할 수 있을 것인가 하는 것이다.
자본주의사회에서 ‘지배는 관리라는 모습으로 자신을 미화한다.’고 여기고 소비주의의 이데올로기는 현상을 강화하고 대중의 무기력을 재확립하고 있다고 주장한다.
비판이론의 정치적 차원은 마르쿠제의 저작 <일차원적 인간>에서 가장 분명하게 드러난다. 그는 선진산업사회는 질적 변화의 동력을 포합하고 있으나, 거기에는 그 같은 변화의 동력을 파괴하고 바로 그 사회를 파면시키려는 추동력과 경향도 같이 존재한다고 주장한다. 가장 중요한 것은 마르쿠제가 자본주의의 효율성을 제고하는 방법을 터득했고 그리하여 공공기업과 민간 기업이 하나의 동일한 욕구를 가지게 되었다고 주장한다는 점이다, 대중지배는 단순히 군력과 독단적 물리적 사용을 통해서 강화되는 것이 아니라 합리적인 계획을 통해 강화된다.
이상과 같은 맥락 속에서, 마르쿠제는 자본주의가 대중들의 움직임을 저지하는데 기여하는 합리성을 유지하면서 스스로 재생산 할 수 있었던 수많은 방법들을 밝혀냈다. 풍요의 창출과 풍요가 가져다 준 만족감은 자본주의가 대중들의 움직임을 저지하는데 기여하는 합리성을 유지시켜주며, 이는 곧 스스로를 재생산 할 수 있도록 하는 힘이 된다. 자본주의가 보여주는 개선이나 탈정치화 현상의 본질적인 의도가 소외의 진정한 탈출 수단인가 아니면 소외를 정당화시키고 있는 것뿐인가라는 비판을 제기한다.
문화산업
문화산업이라는 용어는 대중사회와 대중문화에 대한 호르크하이머와 아도르노의 저작의 지적 영향력을 살펴볼 수 있다는 점에서 특히 중요한 용어이다. 호르크하이머와 아도르노에 따르면 문화는 사회적 권위우 속설을 손상시킨다기보다는 그 권위를 맑스가 예견했던 것보다도 더 교묘한 방식으로 강화한다. 문화산업이 대중을 현혹시킬 때, 소비주의가 지배질서에 대한 비판을 잠재우는 생활방식을 조장한다. 바로 여기서 문화산업이 실재로 인간의 자유를 봉쇄하는 정도가 핵심적 관심사로 떠오른다. 문화산업이 갖는 이데올로기적 권력은, 자본주의적 생산관계는 결코 자유를 생산할 수 없으며 통합과 지배를 지속적으로 강화시킨다는 사실을 말한다.
그렇다면 실제로 문화산업은 과연 어느 정도의 인간자유를 봉쇄하고 있는가?
문화산업은 대중을 얕보고, 이윤을 목적으로 하는 자본주의의 표현을 넘어서서 소비주의 심성을 조장한다. 대중문화는 만족감이나 탈정치화를 이뤄내는 자본주의 이데올로기로 작용하여 대중으로 하여금 현실에 처한 문제를 망각하고, 스스로 자본주의체계를 정당화시키도록 만든다.
대중을 위한 음악
일반 대중이 문화 산업을 통해 그들에게 즉각적으로 제공되는 만족에 의해 어떻게든 세뇌 당한다는 주장 또는 적어도 그럴 것이라는 합의가 음악이라는 특수한 맥락에서 탐구하고자 하는 바이다.
아도르노는 의사개별화과정이 대중 음악소비의 본질적 특성이라고 본다.
인간은 이러한 이유로 스스로가 필요에 의해 대중음악을 선택하고, 통제한다고 여기지만 실제로 모든 대중음악은 예측가증성을 기반으로 형성된다. 소비자의 비위를 맞춘 표준화된 대중음악은 음악적 요소를 제외한 스타일, 이미지, 섹스어필 등에 치중함으로써 이윤의 극대화를 꾀한다. 대중음악은 혁명과 카타르시스를 상쇄시키고 프로그램화된 소비를 위한 수동적인 주체로 만드는 이데올로기적 기능을 담당함으로써 자본주의적 권력구조를 유지하는데 중요한 역할을 수행하고 있다고 주장한다.
프랑크푸르트학파 비판
대중문화를 비판하고 개선하려는 프랑크푸르트학파는 지적 거만함과 문화적 엘리트주의 때문에 비판 받는다. 또, 대중문화를 저급하고 무가치한 요소로 파악한다는 점에서 비판을 받고 있다.
대중문화가 분명 이윤을 창출하고, 또 고전에 비해 이윤을 목적으로 하는 부분이 없지 않지만, 그런 이유로 프랑크푸르트 성원 자신들이‘고립된 반(反)서민적인 귀족주의적 편견’으로 대중문화형태를 판결할 권리를 부여받은 것처럼 처신한다.
프랑크푸르트학파의 또 다른 문제점은 대중문화의 형태가 경험에 기초한 신중한 비판이 아닌 스스로가 느끼는 혐오감으로부터 기인하기 때문이라는 점이다.
프랑크푸르트학파 성원들은 대다수 대중들은 자신들이 대중문화의 복잡성을 이해하지 못하고 자신들만 할 수 있다고 암시하는 듯하다. 또한 그들은 통속문화가 대중문화이고 대중문와는 실제 사문의 창백한 모방이라고 인식하고 있기 때문에 , 대중문화의 소비자들이 소비를

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현실세계,   사회이론,   스티븐