안락사에 대한 논쟁 - 반대의 의견

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목차

안락사에 대한 논쟁 -안락사 반대의 의견


Ⅰ. 서론

Ⅱ. 안락사의 개념과 유형
１.개념
2. 안락사의 일반적 제(諸) 유형
1) 안락사의 개념에 따라
2) 생명체의 의사에 따라
3) 시행자의 행위에 따라
4) 생존의 윤리성에 따라

Ⅲ. 각국의 상황
【미 국】
【호 주】
【유 럽】
【일 본】

Ⅳ. 안락사에 대한 반대의 의견
1) 안락사를 찬성하는 의견
2) 안락사를 반대하는 구체적 의견
※ 호스피스란?

Ⅴ. 결론

본문내용

하는 것인가? 환자들은 자신이 가족들에게 짐이 된다고 생각할 것이며, 안락사 허용은 죽어가는 자에 대한 압력으로 작용할 것이다. 또, 의사와 환자의 불신관계의 형성을 들 수 있다. 의사들이 의식이 없는 사람들의 안락사를 결정한다면 누가 의사들을 절대적으로 신뢰할 수 있을까? 한계를 가지고 있는 인간이 다른 인간의 생면과 관련되 상황을 판단하는 것은 어려운 일이다. 자신이 지니고 있는 지식을 총동원하여 결정한 판단이 과연 맞는 판단이라고 증명받을 길이 없기 때문이다 의사는 환자를 치료하는 사람이다. 만약 안락사가 허용된다면 의사는 환자를 죽이는 사람으로 인식될 수 있을 것이다. . 또한 이 문제는 안락사를 시행한 후에 장기매매와도 연관성을 가질 수 있는 문제다. 이는 ‘미끄러운 경사길(a slippery slope)\'논쟁이다. 안락사를 찬성하는 사람들은 이 문제의 심각성을 인식하지 못할 수 도 있다. 그러나 이 문제는 안락사가 허용 된다면 충분히 일어날 수 있는 것이다. 만약 그러한 문제들이 음성적으로 이루어진다면, 그것은 윤리성을 떠나 또 다른 문제들을 야기시킬 것이다.
이러한 안락사에 대한 반대의견 중 환자들에 대해서는 적절한 대응책이 필요하다. 그러한 대안으로 거론되는 것이 호스피스 제도이다. 질병을 앓고있는 사람들을 특수한 교육을 받은 의료진들이 치료와 재활에 힘쓰는 제도를 말한다. 그러는 가운데 환자들은 죽음을 하나의 부담스러운 것으로 받아들이는 것이 아니라, 그러한 것들에 순응하며 자연스럽게 받아들이게 될 것이다. 그러한 것야말로 진정한 의미의 죽음의 선택이라고 할 것이다. 다가오는 죽음을 인위적인 방법으로 회피하는 것은 인간답지 못하다. 고통도 마찬가지일 것이다. 인간이 죽음에 이르는 길은 다양하다. 잠을 자다가 슬며시 죽을 수도 있고, 전쟁을 치루다가 처절하게 죽을 수도 있다 이 모든 것은 개인에게 주어진 삶의 과정이기 때문이다.
생명은 인간이 받은 최고의 선물이다. 그러한 선물을 마음대로 어떻게 할 수는 없다. 안락사에 대해 옳고 그름을 판단하기 전에 현재우리 사회에 만연해있는 생명경시 풍조에 대해 먼저 생각해 봐야 할 것이다.
※ 호스피스란?
호스피스 개념은 영국 여의사 시실리 손더스에 의해 시작되었으며 웹스터 사전(1972년)에는 \'여행자를 위한 숙소 또는 병자, 가난한 사람들을 위한 집(inn)\'으로 설명하고 있고, 미국호스피스협회(NHO)에서는 \'말기환자와 가족에게 입원간호와 가정간호를 연속적으로 제공하는 프로그램\'으로 정의하였다. 이를 종합하면 호스피스란 말기환자와 그 가족을 위한 프로그램으로 편안하게 죽음을 맞이할수 있도록 의학적으로 관리함과 동시에 말기에 발생할수 있는 여러 가지 부정적 증상을 경감시키기 위해 신체적, 정서적, 사회적, 영적으로 도우며 사별가족의 고통과 슬픔을 경감시키기 위해 지지와 격려를 제공하는 총체적인 돌봄이라고 할 수 있다.
호스피스 운동은 과학의 발달로 인한 인간 존엄성에 대한 경시와 노인소외, 임종자에 대한 소홀, 그리고 윤리관 및 가치관의 혼란에 대한 반응으로 생겨났다. 부분으로서의 인간이 아닌 신체적, 사회적, 영적 또는 그 이상의 합(合, sum)으로서의 인간을 이해하는 총체주의(holism) 즉, 인간은 여러 부분의 합 이상이라는 사상과 철학을 기반으로 호스피스의 이론과 실제가 발전되어 왔으며, 과거의 치료 중심에서 돌봄의 개념 및 그 사상을 강조하게 되었다. 따라서 대상자에 대한 연민(compassion)으로 표현되는 사랑이 이 돌봄에 깊이 내재되어 있다. 이러한 배경에서 호스피스에 대한 철학을 다음과 같이 열거할 수 있다.
1) 호스피스 대상자(치유 불가능한 말기환자와 그 가족)들을 돌보고 지지한다.
2) 호스피스 대상자의 여생을 가능한한 편안하게 하고 충만한 삶을 살게 해준다.
3) 호스피스 대상자가 삶을 긍정적으로 수용하게 하고 죽음을 삶의 일부로 자연스럽게 받아들이게 한다.
4) 호스피스 환자의 여생을 연장시키거나 단축시키지 않으며 살 수 있는만큼 잘 살다가 자연스럽게 생을 마감할수 있도록 돕는다.
5) 환자와 가족의 요구에 맞추어 가능한 모든 자원을 이용하여 그 요구를 충족시키고 지지하여 죽음을 잘 준비하게 한다. 죽음을 맞이하는 호스피스환자로 하여금 소외된채 외롭게 죽음을 맞이하지 않고 마지막 순간까지 인간답게 가치있는 삶을 살 수 있도록 그리스도의 사랑으로 돌보는 것이다.
Ⅴ. 결론
일반적으로 안락사를 찬성하는 사람들은 인간생명의 본래적 가치를 부정하고 현세적인 안락한 삶이나 사회적 공익을 실현하기 위한 단순한 도구적 가치만 주장할 뿐, 인간 자신이 지닌 고유한 내재적 가치, 본래적 가치, 초월적 가치를 경시한다. 따라서 현세적인 안락한 삶을 실현할 수 없는 생명, 아무런 사회적 기여를 할 수 없는 생명은 가치를 상실한 무가치한 존재이고 생존의 의미를 상실한다고 본다. 그러나 인간의 생명은 어떠한 생태에 있든지 관계없이 그 자체로 무한한 가치가 있는 것이다. 따라서 안락한 삶을 영위할 수 없고 아무런 사회적 기여를 할 수 없는 생명도 인간생명으로서 똑같은 가치와 권리를 가지고 있으며,또한 개인이 사회의 공익을 위해서 존재하는 것이 아니라 오히려 사회가 개인의 생존권을 보호하기 위하여 존재하는 것이다.
안락사를 반대하는 가장 중요한 근거는 인간 생명의 절대적 존엄성이다. 안락사는 이에 대한 반역으로 결코 용납될 수 없다. 그러나 이러한 논거가 생명 보존을 위한 치료 의무에 적용될 때 심각한 문제를 야기하게 된다. 인권을 존중하기 위해서 규정하는 안락사의 금지는 사람답게 살아갈 권리도 동시에 앗을 수 있기 때문이다.
최근 안락사에 대한 논쟁은 환자의 명확한 요청에 의한 자발성의 여부이다. 그런데 이 명확한 요청에 의한 안락사는 인간의 기본권리인 죽을 권리의 선택으로 정당화된다는 것이다.
그러나 과연 환자들의 안락사 요구는 정상적인 심리 상태에서는 진정한 원의로 이해할 수 있는지, 그리고 고통을 피하기 위해서 죽음을 선택할 권리를 개인의 기본권으로 주장할 수 있는지 의문이다. 진실로 이러한 권리란 환자가 인간적인 존엄성을 지니고 평화롭게 자연적인 죽음을 맞이할 수 있는 권리이다.

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