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세히 설명할 수는 없으나, 어쨌든 그 이후의 문학은 자연주의의 외향적이고 생리학적인 탐구와는 별도의, 보다 내성적이고 심리학적인 탐구의 문학으로 되었다. 따라서 그러한 20세기의 작가와 비평가 중에는 자연주의 문학과 졸라를 경시하
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할 것이다. 이처럼 항상 상위 수준의 공동체가 갖는 상식으로 생각을 옮겨 보면 현재의 태도가 적절한지 여부를 검증할 수 있다. 그리고, 이런 작업을 지구라는 수준에서 본다면, 이 세상에서 전쟁은 씻은 듯이 사라지게 될 것이다. 지금 세계
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심리학 전공자고, 현직 교수이다 보니 전문용어를 많이 쓰는데 그것을 한글로 풀어내는 데에는 한계가 있었다고 본다. 그래서, 한 번에 이해하기 쉽지 않았다. 또, 내용이 주제와 맞지 않고 옆길로 들어가는 이야기도 어느정도 있어 문장을 읽
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심리학 등 학제간의 차원에서 접근하는 새로운 학문으로 미국을 중심으로 1970년경부터 연구가 진행되고 있다고 한다. 하지만 이러한 수행에도 불구 하고 시민의 참여가 소수의 불과 하다면 부질 없는 짓이 되고 만다.
이처럼 시민이 생명공
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서 뇌의 신경소자가 어떻게 거시적인 패턴을 만들어 내는지 이해하게 되면 이 카오스 이론을 가지고 의학, 심리학 등에 큰 도움을 주리라고 생각한다.
카오스는 이러한 불규칙 속에 규칙성을 가지고 있는 일종의 자연의 매커니즘이라고 할
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심리학에서 말하는 \'성인 아이\'가 되는 것이다.
앞쪽형 인간은 창조적인 꿈과 에너지를 갖고 사는 존재다. 절망적인 환경에도 좌절하지 않는다.
예수 그리스도는 \"손에 쟁기를 잡고 뒤를 돌아보는 자는 하나님의 나라에 합당하지 아니하니
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키기보다 건전한 정신을 회복시키려 했다.
간디가 택한 방식은 비폭력과 무저항이다. 스스로 자국의 독립과 자국민의 인권을 회복하려 했다. 정신으로 연결된 인도인들은 오히려 폭력 저항 때보다 더욱 똘똘 뭉쳐 대응하게 되었다. 그런 맥
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심리학, 교육과정 등과 같은 교육 관련 이론이 부족하여 아이를 지도하는데 어려움을 겪는 선생님도 없을 것이다. 그렇다면, 결국에는 경험적 노하우나, 아이들 다루는 기술이 문제가 된다는 결론에 이른다.
이 책에서 전하고 있는 다양한 상
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전략 등이 이에 해당된다. 어찌됐든 이런 건 비합리적인 논증에 의해 우리가 설득당하는 것이다. 우리가 꽤나 논리적인 사고방식으로만 판단하는 건 아니란 것이다.
결국 논리적으로 설득하는 것도 중요하지만, 심리적인 요인도 무시하지 못
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자본주의에 그저 불평 없이 순응하는 것 밖에 없다는 현실을 다들 아는 것 같다. 그렇다고 이 체제에 완전히 만족하는 것도 싫다고 다들 외친다. 이 책의 저자 강신주도 그런 생각을 가진 것 같다. 지금 당장 자본주의 체제를 엎어버리고 새로
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