크리슬람

소개글

크리슬람에 대한 보고서 자료입니다.

목차

1. 내부자 운동
2. 내부자 운동과 성경해석학적 문제
3. 내부자 운동의 선교 방법
4. 내부자 운동과 번역 문제
5. 내부자 운동의 불편한 진실
6. 내부자 운동의 과거와 현재

본문내용

많은 증언들이 있다. 성경의 영어와 독일어 번역이 자국민들에게 영적 성장과 일반적 도적 수준을 향상시키는데 현저한 영향을 가져왔을 뿐 아니라 문맹 퇴치와 자국 언어의 문학 창조에도 놀라운 공헌을 했다는 것은 잘 알려진 사실이다. 지구상의 소수 민족어 성경 번역 사역이 그 민족들에게 그리스도의 메시지로 접근하고 제자화 시켜서 많은 개인 가족, 부족, 사회를 다양한 모습으로 유익하게 변화시키는데 결정적인 역할을 했음도 보편적으로 인식되어 있다.
어떤 성경 번역에서는 선택된 단어들이 문화적인 걸림돌이 되지 않도록 제거 되어 왔다. 예를 들면 1980년대의 선교사들은 성경 속의 가족적인 용어를 방글라데시 번역본에서 표면상 기분을 덜 상하게 하는 용어로 대체 시켰다.
신약을 대충 훑어보기만 해도 양자되심을 떠나서 예수를 이해하려는 시도가 예수의 영원 하면서도 성육신한 신분을 말해주는 성 경 의 표현들을 방해함을 알 수 있다. 예수는 구세주이시 고 부활하신 ‘하나님 의 아들’ 이 신데， 왜냐하면 무엇보다도 그분은 하나님의 영원하신 이들이시기 때문이다. (히 1 : 1-4). 우리 연구의 목적을 위해， 아들 되심이 예수 그리스도의 사역과신분에 있어 서 부수적 인 요소가 아니 라는 것을 우리는 여 기 에서 먼저 간단히 지적하고자 한다(예로서 롬 1 : 1-7을 참고할 것) 오히려 그리스도의영 원한 아들 되심은 그가 누구이시며 그가 역사 속에서 선지자， 제사장, 왕으로서 하시는 일에 대해 이주 중요한 근거를 제공한다. 그분의 영원한아들 되심에 근거해서 ， 그리스도의 성육신은 소중한 의미를 가져왔고, 부활 때에 획득하신， 이 전에 없었던 아들 되심의 정 점 에 이르게 되었다. (롬1 :3-4)， 헤르만 바빙크가 말한 것처럼 비 록 하나님의 이들이 성경적-신학적 특성상 왕으로서의 중요성을 전달 하지만 ‘하나님 의 아들’이리는 그 이름이 그리스도에 게 주어 졌을 때는 신정통치 이상의 훨씬 갚은 의미를 갖게 된다.
복음의 가족적 인 특성 에 대한 도전은 새로운 것도 아니고 선교학 분야에 국한된 것도 아니 다 종교개혁 이후 여러 시점에서 복음의 가족적 특성은 그 근거를 잃어버리게 되었다. 역설적으로 이 같은 상실의 부분적 이유가 종교개혁의 복음의 재발견 때문이라고 할 수 있겠다.
로마 가톨릭의 신인 협동설과 의 의 투입이라는 교리를 반격하기 위해서 종교개혁자들을 칭 의 의 법 적 성 격을 전적으로 방어하고 진술할 필요를 느꼈고， 따라서 밖에서부터 전이된 의에 대해서 정딩하게 외쳤던 것이다 이처럼 외부로부터 전이된 칭의가 개신교 안에서 탁월한 위치를 차지하는 동안 율법 - 복음의 패 다임은 법 적 용어로 된 구원론을 발전 키게 되었다. 즉 “복음은 엄격히 말하자면， 그리스도로 말미암은 죄의 용서와 의롭게 됨을 말한다.\" 칭의는 확실히 복음의 가장 빛나는 특권으로서， 그 후 여러 세 기 동안 더욱 연구되었다.
최근 몇 십 년 동안 무슬림 사역을 하는 성경 번역 선교사들 가운데에는 무슬림들의 부정적인 반응 때문에 ‘하나님의 아들’이란 용어를 문자 그대로 번역하기를 꺼리는 경향이 있었던 것이 사실이다. 그러나 이 용어는 하나님의 삼위일체적 속성을 이해하고 또한 하나님의 자녀로서 그리스도인들 간의 관계의 본질을 이해하는데 있어서 신학적으로 매우 중요하다.
게할더스 보스는 ‘하나님의 아들’이라는 명칭이 신약에서 예수에게 적용 될 때 갖는 내가지 의미를 정리했다. 이 네 가지 측면은 서로 배타적이지 않으며 서로에게 불가결한 관계로 연결되어 있다. 그 중 첫 번째 의미는 도덕적이고 종교적이다. 예수께서 화평하게 하는 자는 ‘하나님의 아들들’이라 일컬음을 받을 것이라고 말씀하셨을 때 그는 이 첫 번째 도덕 적이고 종교적인 의미에서의 아들 됨을 말하고 있었다. 더 나아가 예수는 충성스러운 이들로서 아버지께 순종함으로써 하나님의 성품과 본질을 보여주고 자신이 사는 방식을 통해 하나님의 아들이심을 입증하셨다 이러한 아들됨 의 측면에 대한 주석은 해석학 문헌 곳곳에 등장한다. 특히 광야 시험에 있어 실제 이슈는 예수께서 실제로 하나님의 아들이신지 아닌지에 대한 것이 아니라 어떠한 이들이 신지에 대한 시험이었다.
예수님의 하나님의 아들 되심에 관한 두 번째 의미는 선천론적인 것이다. 예수께서 그 조상 다윗의 왕위를 얻으신 것에 대한기초는 인간적인 기원에 의한 것이 아니며 하나님의 개업에 의한 것이었다. (눅 1:32，35). 예수의 하나님 의 이들 되 심 에 대한 이 선천론적 인 측면은 아담으로 거슬러 올라가는 그의 계보와 연결된다. 아담은 인간의 부모가 아닌 하나님께서 직 접 그의 존재를 지으셨다는 측면에서 하나님 의 아들로 불린다.
세 번째 의미는 메시아적인 것이다. 대체로 비판적인 상황을 가진 몇몇 학자들은 이것을 복음서 특히 공관복음서에 나오는 “하나님의 아들”이 라는 용어의 주된 의미로-어 떤 이들은 유일한 의미로 본다. 그들은 이것을 시편2，이사야 42:1，사무엘하 14:7에 근거 하여 양자 삼는 것으로 해석한다.
네 번째 의미인 영원한 아들 되심은 대부분 해석자들이 전통적으로 가지고 있는 시각이다. 보스는 메시아가 하나님의 절대 적 인 대표자로 행동해야 하며 땅 끝까지의 통치를 약속받았기 때문에(시편 2편과 계시록)지극히 높으신 아들만이 메시아 직분을 분히 성취할 수 있다고 주장한다. 구약의 예언들이 그에 대하여 설명하는 것처럼 그렇게 포괄적 인 의미에서 세상의 통치자는 초인적인 인간이 될 필요가 있다.
교회는 그리스도의 신성에 대한 이해를 기독교 초기 몇 세기 동안 서서히 발전시켜 온 것이 아니다. 그의 신성은 신약에서 특히 네명의 전도자들에 의해 명백하게 확립 되었다. ‘아들’과 ‘하나님의 아들’이라는 명칭, 그리고 그 명칭과 관련된 예수의 자기 계시는 그분의 신성과 삼위일체에 대한 전도자들의 이해의 핵심이었다. 윌리엄 레인은 하나님이 아버지, 아들, 성령으로서 구원을 베푸신 것을 통해 교회가 삼위일체에 대한 이해를 발전시켰다고 믿는다. 교회는 사람이 예수가 아들로서 아버지에 대해 누렸던 관계 때문에 아로서의 두 번째 위격을 알게 되었다. 역사 가운데 하나님의 자기 계시가 그의 실제 존재와 일치하기

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