칸트의 비판주의 철학과 헤겔의 변증법 사상에 대하여

소개글

칸트의 비판주의 철학과 헤겔의 변증법 사상에 대하여에 대한 보고서 자료입니다.

목차

1.서론
2.본론
1)칸트의 물자체와 촉발 문제
2)촉발과 감각, 현상의 관계
3)칸트의 비판적 철학과 의의
4)헤겔 철학 논리학과 변증법
5)변증법적 논리의 특징과 모순
6) 헤겔 철학과 한국적 수용에 나타난 의의
3.결론

본문내용

책의 목차대로 칸트와 그의 사상에 있어서 주요 개념인 물자체에 대해 알아본 후, 헤겔의 철학 방법과 한국의 서양철학 사상 수용상황에 대해 순차적으로 살펴볼 것이다.
칸트의 철학을 비판철학이라고 부르는 이유는 그의 대표적 저서인 세권의 책 제목이 『순수이성비판』, 『실천이성비판』, 『판단력 비판』이기 때문일 것이다. 칸트의 책 제목에 들어간 ‘비판’이란 말은 과거의 철학을 비판적으로 연구하고 분석해 얻은 철학이라는 의미를 내포하고 있었다. 칸트도 이러한 의미로 자신의 철학을 비판철학이라 불렀을 것이다.
칸트의 <순수이성비판>에 나타난 방법론에서는 이성의 관심을 세 가지로 정리하고 있다. 첫째, 나는 무엇을 알 수 있는가. 둘째, 나는 무엇을 해야만 하는가. 셋째, 나는 무엇을 희망해도 좋은가. 칸트는 이러한 세가지 물음을 사변적 측면과 실천적 측면으로 구분 하는데, ‘나는 무엇을 알 수 있는가’는 사변적 문제이며 ‘나는 무엇을 해야만 하는가’는 실천적 문제이다. 마지막으로 ‘나는 무엇을 희망해도 좋은가’의 문제는 사변적이며 동시에 실천적 물음이다. 칸트는 이러한 물음에 답하기 위해선 순수 이성의 원천과 한계를 평가해야 한다고 말했다. 칸트는 이러한 평가를 비판(순수이성비판)이라고 부른다. 따라서 비판은 순수한 사변 이성비판이라고 할 수 있다.
비판은 칸트가 형이상학에 제시한 해방의 길과 같다. 형이상학은 경험의 한계를 넘어서려 하지만 인간의 선천적 인식 능력은 경험의 한계를 넘어설 수 없다고 칸트는 주장한다. 그러므로 비판은 확실성을 통해 혼란을 종식시키고 형이상학을 가능하게 한다. 또한 칸트는 사변이성의 원천과 한계를 평가함으로써 이성의 실천적 사용의 방해 요소를 제거할 수 있다고 주장하고 있다. 그러므로 사변이성에 대한 고찰인 ‘나는 무엇을 알 수 있는가’에 대한 대답을 한다면 이는 실천적 물음에 대한 대답 또한 가능해진다. 이러한 이유로 ‘나는 무엇을 알 수 있는가’에 대한 대답은 칸트의 선험 철학의 첫 단계이기도 하다.
“나는 무엇을 알 수 있는가”에 대한 대답은 단순하게 풀이될 수도 있다. 칸트는 선천적 이성의 인식은 오로지 현상에만 상관하며 물자체 그 자체는 현실적이지만 우리에게는 인식되지 않는다고 주장했다. 이는 우리 자신이 사물에 집어넣었던 것만을 인식할 수 있다는 의미이다. 우리는 현상만을 우리의 인식 대상으로 갖는다. 그러므로 물자체는 우리의 인식 대상이 아니라는 것을 의미하기도 한다.
그러나 한편으로는 칸트는 자신의 인식론에 있어서 물자체에 대한 어떤 적극적인 역할을 부여하고 있다. 물자체가 인식될 수 없는 대상이면서도 우리의 심성을 촉발함을 통해 감각을 산출한다고 주장했기 때문이다. 칸트의 물자체에 대한 개념은 그 모순성과 중요성에 의해 끊임없이 논의되는 중이다. 특히 물자체 개념의 모순성을 어떻게 해석하고 비판하는 가는 가장 핵심적인 것이며, 칸트 학도인 라인홀트와 야코비의 논쟁을 시작으로 피히테, 헤겔 등의 독일 관념론자들뿐 아니라 독일 관념론의 반대인 쇼펜하우어에게도 결정적인 영향을 주었다. 헤겔은 물자체의 인식 불가능성을 부정하며, 절대적 자아 설정을 통한 ‘이성의 절대화’ 속에서 자신의 관념론을 발전시켜 왔다. 이처럼 칸트의 물자체 개념이 모순성을 불러일으킨 영향력은 막대하며 그 개념의 모순성 자체는 지금까지도 미궁에 빠져있다. 따라서 칸트의 물자체 개념이 갖는 고유한 성격을 알아보고 이를 통하여 물자체 개념이 칸트의 인식론 체계와 어떤 연관성을 갖는지를 알아볼 필요가 있다.
Ⅱ.본론
현상과 현상하는 것에 대해 먼저 살펴보자면, 칸트는 현상을 경험적 직관의 무규정적인 대상이라고 본다. 칸트가 현상을 무규정적인 대상이라고 한 이유는 현상은 이미 주관 안에 들어와 있는 대상으로, 규정과 판단 이전의 대상이기 때문이다. 경험적 직관은 감각을 통해서 대상과 관계되며 그러한 대상은 표상능력을 촉발해 감각이라는 무언가의 결과를 만들어낸다. 이러한 무엇으로 탄생한 대상은 앞선 현상이라는 대상과는 다르며 주관 안에 들어와 있는 대상으로는 간주될 수 없다. 따라서 촉발 관계에서 이러한 대상은 일반적으로 주관 바깥의 어 것으로서 물자체로 간주된다. 이러한 해석을 통해 물자체는 결과적으로 촉발 관계에서 현상의 대응자로 불리우며, 이러한 해석이 칸트의 물자체 개념에 대한 논란의 시작으로 이어진다.
칸트의 물자체에 대한 개념을 직접적으로 고찰해본다는 것은 어떤 측면에서는 무의미 할 수 있다. 칸트의 물자체에 대한 대전제에 따라서 물자체는 인식될 수 없다는 것에서 알 수 없는 것을 의미하기 때문에, 물자체 개념을 그 자체로 고찰한다는 것 자체가 불가능하며 무의미해보이기 때문이다. 그러므로 물자체를 고찰하는 데 있어서 현상과 그의 관계를 주목하는 방식이 적절할 수 있다. 우선 현상이라는 것에 대해 칸트는 다음과 같이 언급했다. “현상에서부터 다음과 같은 결과가 나오는 것은 당연하다. 현상 일반에 그 자체로 현상 아닌 것이 대응해야만 한다는 것이다” 칩만은 이를 칼에 빗대어 설명했다. 칼의 현상이 존재한다와 어떤 것이 칼을 형상한다는 두가지의 현상 개념을 놓고 봤을 때 전자는 현상하는 것을 포함하지 않고 있지만 후자는 현상하는 것을 통해 ‘어떤 것’이 칼의 현상이 됨을 나타내고 있다.칩만에 따르면 전자의 경우 허상의 가능성을 완전히 배제하고 있으므로 전자의 경우엔 현상이 진실인지 아닌지 판정할 대응자를 갖지 않는다. 따라서 현상의 진실성을 판정할수도 없다. 고로 후자의 경우처럼 잘못된 현상을 낳을 가능성이 존재할 때가 칸트 현상 개념의 정당성을 갖게 해준다. 칸트의 현상 개념이 만약 전자였다면 칸트는 ‘존재하는 것은 지각되는 것’이라는 관념에서 벗어날 수 없었을 것이다. 하지만 이러한 칸트의 현상개념은 현상개념 그 전체를 포괄하지 못한다는 점에서 브로드에게 비판받는다. 칸트는 관념론 반박에서 직관적 표상은 충분히 구상력의 단순한 결과일 수 있다고 말했다. 칸트는 현상하는 것이 대응하지 않는 현상을 제시함으로써 브로드의 비판이 타당하지 못하다는 것을 증명했다. 하지만 이러한 구상력을 통해 생산된 현상은 칸트의 관심사가 아니며 이는 근본적으로 외적 대상의 직

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