여성주의 시각에서 본 결혼과 가족
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목차

1. 가족이란 무엇인가?
1) 가족의 개념
2) 가족에 관한 통념과 비판

2. 여성의 경험을 통해 본 가족의 현실
1) 여성의 가사 책임과 성별 분업의 재생산
2) 강요된 모성

3. 한국 가족사 속에서의 여성
1) 고려시대 여성의 삶
2)조선시대 여성의 삶
3) 일제 침략 이후 근대

4. 최근 한국 가족의 변화 경향

5. 한국 가족의 미래에 대한 전망

본문내용

미니즘과 함께 양대 기둥을 이루었던 마르크스주의 페미니즘은 '가부장제'(partriarchy)를 남성에 의한 여성의 생산 노동 및 재생산 노동의 전유로 이해하면서 성 지배에 나타난 물질적 기초(material basis)를 핵심적인 개념으로 삼는다. 계급 모순의 우위성을 인정하면서 자본주의를 여성 억압을 낳는 궁극적인 요인으로 본 것이다. 보다 구체적이고 사회화된 외적 현실로서 여성들의 실제적인 토대를 구축하고 있는 것이 바로 가부장제와 자본주의라는 것이다.
'가부장제'라는 개념은 페미니스트들 사이에서도 논쟁을 불러일으키는 개념인데, 주로 성별에 기초하여 권력이 배분되기에 여성이 남성보다 상대적으로 낮은 지위에 놓이는 사회제도나 남성 집단이 여성 집단을 지배하는 권력 구조라는 의미로 사용된다. 그러므로 '가부장제'란 '남성이 여성에 비하여 우위적 세력과 경제적 특권을 누릴 수 있는. 성별에 기반한 권력 체계'라고 정의할 수 있다. 어원적으로 볼 때에도 '가부장제'는 '아버지의 지배'(rule of rathers)라는 의미를 갖고 있다. 그런데 이 아버지에 의한 지배에는 성에 의한 지배와 세대에 의한 지배라는 두 가지 의미가 포함된다. 그러므로 가부장제란 가족 가운데서 나이 많은 남성이 권위를 장악하고 있는 제도를 말한다. 때문에 이런 제도 아래서는 가족 구성원 중에서 나이 어린 구성원과 여성이 종속적인 위치에 놓이게 되고, 그들의 노동력 또한 착취당하게 된다. 남성의 이익을 조장하면서 상대적으로는 여성의 이익을 경시하며, 일련의 성인(gender)에 관련된 의미를 지속시키는 하나의 메커니즘이 바로 '가부장제'인 것이다. 이 같은 가부장제에 의해서 총괄되는 생산 양식을 가내제 생산 양식(domestic mode of production)이라고 하는데, 여기서 특히 기혼 여성의 대부분이 돈벌이가 되지 않는 노동이라는 억압에 놓이게 된다.
이러한 가부장제의 물질적 기초는 '자본주의'와 연결되어 남성에 의한 여성 노동력의 지배에 그 토대를 둔다. 이 지배는 여성이 경제적으로 필요한 생산 자원에 다가가는 것을 배제하거나 여성의 성적 기능을 통제함으로써 유지된다. 즉 남성이 자신들의 이익을 지키는 방법은 두 가지인데, 첫째는 여성을 임금 노동에서 배제하는 것이고, 둘째는 여성의 노동을 남성의 노동보다 낮게 자리매겨 여성을 그곳에 묶어두는 것이다. 따라서 여성의 종속은 자본주의의 발달과 관련 있게 된다.
프리드리히 엥겔스의 "남성이 부르주아지라면 그의 아내는 프롤레타리아다"라는 말처럼 남성은 여성보다 더 강력한 물질적 기초를 가지고 있다. 여성들도 공적인 영역에서의 임금 노동과 사적인 무보수 가사노동의 이중 임무에 시달리고 있지만, 여성이 담당하는 가정에서의 일과 모성 역할은 화폐 단위로는 측정될 수 없기 때문에 평가절하된다. 그리고 한 여성이 자신의 성(sex), 출산 능력, 또는 그에 상응하는 가치를 시장에 내다 팔 수 있는 것이 아니기 때문에, 팔기로 선택한다면 여성은 남성보다 자본주의적인 상품으로 가치하락할 가능성이 커진다. 즉 이들은 여성 억압의 핵심 고리가 '여성의 노동'을 '가사 노동'과 '생산 노동'이라는 이중의 형태를 통해 착취하는 것에 있다고 본다. 가사노동이 자본의 이윤 추구에 있어 절대적으로 중요한 요소라면, 생산 노동에서 여성 노동자에 대한 차별 역시 우연한 것이 아니라 자본주의 존립의 필요 조건이라는 것이 이들의 주장이다. 한편으로는 여성을 생산 영역으로 끌어들이면서도 다른 한편으로는 가사 담당자로 규정함으로써 이중 이득을 보는 것이 바로 자본주의의 맹점임을 마르크스주의 페미니즘은 정확히 파악한다. 그러므로 이들이 생각하는 여성 운동이란 프롤레타리아 계급의 여성들이 갖는 문제들을 해결하기 위한 것이다. 자본주의의 해체, 사회주의로의 이행만이 여성 문제를 해결할 수 있다고 주장한다.
엥겔스보다 적극적으로 여성 억압 구조를 분석한 사람은 바벨이다. 바벨은 여성의 예속 원인을 다름 아닌 여성의 신체적 연약성과 생물학적 특성, 특히 모성적 기능에서 찾았다. 바벨은 무엇보다 사회 제도의 변혁이 진정한 여성 해방을 가져올 것이라고 믿었고, 이 같은 논리는 급진적 페미니즘의 이론적 토대가 되었다. 마르크스주의 페미니즘의 핵심은 '가족'이 여성 억압의 기초 기제이며, 이 억압적인 가족 구조는 오직 사회 변혁을 통해서만 변화될 수 있다는 것이다. 다시 말하면 마르크스주의 페미니스트들은 재산 관계의 구조가 아니라 진실한 애정에 바탕을 둔 일부일처제를 이상적인 가족 관계로 규정하였다. 그리고 가사 노동의 사회화, 여성의 생산 노동 참여와 그 내부에서의 평등성 확보, 경제적 단위로서의 일부일처제 폐지를 지향한다. 그리고 이를 통해 궁극적으로 사적 소유와 계급 제도의 철례를 추구한다. 이러한 입장에서 마르크스주의 페미니즘은 일부 여성의 해방이 아니라 여성이라는 계급 전체의 해방을 목표로 한다.
이처럼 마르크스주의의 페미니즘은 단편적이고 현상적인 문제제기의 수준을 넘어서서 여성 문제를 사회구조적인 관점에서 바라보는 틀을 마련했다는 점에서 의의를 지닌다. 여성의 노동문제를 전명에 부각시키면서 계급 문제와 여성 문제를 결합시키려고 하였으며, 여성 문제를 여성들의 계급이나 상황에 따라 다양하게 조명하였다는 점 역시 여성 문제 연구에 기여한 바가 크다.
그러나 마르크스주의 페미니즘은 프롤레타리아 계급 여성의 문제에만 지나치게 집중한다든가, 사회주의 혁명 후에 나타나는 여성 문제를 이데올로기적 잔재 정도로 폄하하는 것, 남녀의 대립을 부르주아 이데올로기의 침윤으로 손쉽게 처리해 버리는 것 등의 문제점을 안고 있다. 그리고 여성의 성과 직접적으로 관련된 낙태, 피임, 매춘, 성 희롱, 강간 등과 같은 주제를 다루지 못하였다. 재생산에 대한 여성 노동의 사회적 필요성을 인정하면서도 그에 대해 세밀히 분석하지 못했으며, 이 이론 자체가 계속 원론만을 반복하기에 급변하는 현실에 부응하는 구체적 대안을 제기하지 못했다는 점이다. 마르크스주의 페미니즘의 역사 자체가 마르크스주의라는 분석틀을 가지고 페미니즘을 설명하려 하였기에 이 같은 문제는 처음부터 내포된 것이었다고도 볼 수 있다.
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  • 등록일2005.07.15
  • 저작시기2005.07
  • 파일형식한글(hwp)
  • 자료번호#307506
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