한국 교회와 한국 사회문화

소개글

한국 교회와 한국 사회문화에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 한국교회의 정의와 한국 사회문화
1. 한국교회의 정의
2. 한국 사회문화

Ⅲ. 초기 한국 사회의 기독교 수용와 한국교회의 의료, 교육활동
1. 기독교 수용
2. 의료활동
3. 교육활동
4. 교육활동이 미친영향4

Ⅳ.현대 한국교회의 병폐
1. 대형교회와 익명성
2. 정적 집합적 사고
3. 사회적 관심확장

Ⅴ. 한국 사회 문화의 구성요소

Ⅵ. 문화 변동

Ⅶ. 신앙인의 과제

Ⅷ. 나아가며

Ⅸ. 참고문헌

본문내용

에 한국인들은 대개 성을 크게 쓰고 자기 이름을 작게 쓰는 반면, 서양인들은 자기 이름을 크게 쓰고 성을 보이지 않은 만큼 작게 쓴다. 이것은 한국인의 전통 사고 속에는 ‘나’ 라는 개인보다는 ‘우리’ 라는 집단사고가 발달해 있음을 말해 준다. 이처럼 한국인의 사고는 집합적이고, 서양인의 사고는 개인적이다. 한국인의 이러한 집합적 사고는 정적 사고를 낳게 했으며, 자연히 지연, 학연, 혈연을 많이 따지게 되었다. 또한 이러한 정적 사고는 집단과 개인의 괴리를 낳고 교인으로서는 충분하나 사회인으로는 부족한 결과를 낳게 한다. 이성희, 「미래 사회와 미래 교회」 (서울: 대한기독교서회, 1996) p.49-50.
3. 사회적 관심 확장
마지막으로 한국 교회는 사회적 관심을 확장시켜야 한다. 대체로 한국 교회는 개인 구원적이고 기복적인 신앙에 크게 의존하는 경향이 있어 왔다. 반대로 사회적 책인 의식이라든가 대인적 봉사와 구제와 같은 일을 포함한 사회 참여 측면에서는 매우 소극적이거나 무관심해 왔다. 단기적으로 볼 때는 개인 구원의 신앙이나 기복적인 신앙이 교회 성장에 도움이 될 수 있을지 몰라도 장기적으로 보면 그러한 신앙 태도는 교회가 사회적 공신력과 설득력을 잃어버리는데 중요하게 작용하게 될 것이다. 한국교회문제연구소, 「한국 교회의 갈 길과 교회문화」 (서울: 여수룬, 1996) p.28.
Ⅴ. 한국 사회 문화의 구성요소
21세기 우리 사회 문화의 세속화는 다음과 같은 문화현상들을 통해 더욱 가속화 되고 있다. 예컨대 정보화, 포스트모더니즘, 소비문화, 세계화 등이 주요 문화 현상이다. 정보화는 컴퓨터와 인터넷으로 상징된다. 이것은 사회 문화 전반에 광범위하고 근본적인 변화를 일으키고 있다. 경제적인 관점에서 본다면 정보화 시대란 산업혁명 이후 자본주의 사회에서 생산의 기본 요소가 노동에서 자본으로 바뀌었듯이, 이제 지식과 정보가 더욱 중요한 경제 활동의 요소로 부각되는 현상을 상징한다.
요즘 문화 전반에 걸쳐 가장 각광받고 있는 단어 중에 하나인 포스트모더니즘은 그것이 인용되고 있는 빈도만큼이나 다양한 의미를 품고 있다. 그러나 역사적 연속성을 고려할 때, 우리는 17세기 계몽주의의 결실로서 현대 서구 문명권에 결정적인 영향을 미쳐온 모더니즘과의 반동적 혹은 발전적 관계에서 그것의 성격을 파악할 수 있다.
먼저 모더니즘의 반동이라는 측면에서 포스트모더니즘은 획일적인 것으로부터의 탈피, 즉 이성 중심에서 느끼는 대로 감성을 중시하는 경향을 들 수 있다. 또한 이성의 보편성에 기초한 진리의 개념이 지역과 공동체의 문화적 개발성에 기반을 둔 다원적 진리의 개념으로 바뀌어 감을 뜻한다.
발전적 관계에서 본다면 어떤 형태의 권위도 그것이 자신에게 이해가 안 된다면 거부하고, 모든 억압으로부터 해방을 강조하는 사고 및 문화의 현상을 의미한다. 이런 포스트모더니즘의 문화적 양상은 자신의 자신됨, 즉 주체로서 자신을 발견하려는 몸부림으로 이해할 수 있다. 예컨대 ‘몸짱’문화의 부상이나 텔레비전 등에서 역사극이 전례 없이 인기를 끌고 있는 것도 포스트모더니즘의 자기 찾기를 위한 모색과 깊은 관계에 있다. 특별히 소비문화는 우리의 삶, 그 중에서도 소비 생활에 결정적인 영향을 미치고 있다. 그러나 소비문화가 단순히 소비와 관련된 문화만을 의미하지는 않는다. 소비 욕구는 역사적, 사회적으로 보편적인 것이다. 그러나 소비문화에서 말하는 소비 품목은 단순히 물질적 가치를 넘어서 상징적 함의를 갖는다. 어떤 사회에서나 자본을 축적하려는 집단들은 소비자들로 하여금 그들의 ‘필요’보다 ‘욕구’에 의해 더 많은 것을 소비하도록 조장한다. 이런 의도에 의해 소비문화가 심화되기 시작하면 결국 소비는 자신을 표현하는 주요 수단이 되고 정체성의 원천이 된다. 오늘날 소비문화는 자신의 정체성을 찾기 위한 몸부림으로 해석할 수 있는 포스트모더니즘에 대한 응답으로서 기능한다. 결국 포스트모더니즘과 소비문화의 만남은 ‘나는 소비한다, 고로 존재한다.’는 세상 풍조를 형성해 가고 있다.
지구화 시대란 교통 및 통신 수단의 획기적 발달로 전 세계가 거의 일일 생활권으로 압축돼 가는 과정을 말한다. 이런 현상은 넓은 의미에서 최고의 자본으로 부상하고 있는 지식 정보와 고전적 의미에서 자본인 금융 자본이 한 지역에서 다른 지역으로 급속하게 이동할 수 있음을 뜻한다. 즉 전 세계가 하나의 시장으로 형성해 감을 의미한다. 후기 산업사회인 정보 사회에선 발달한 정보 통신으로 인해 컴퓨터의 화면 하나로 지구 저편의 영역에서 정치와 경제활동에 참여하게 된다. 이런 현상은 우리 삶의 영역 전체에 지대한 영향을 끼쳐왔던 기존의 시간과 공간에 대한 개념에 혁명적인 변화를 가져올 것이다. 데이빗 하비는 이런 현상을 포스트모더니즘이 자본주의 구조 속에서 나타나는 현상으로서 ‘시간과 공간의 압축’ 이라고 묘사한다. 가속화 되는 지구화는 오늘날 우리 사회에 스크린 쿼터, 농업 개방 등의 문제와 그런 문제를 모두 품고 있는 한미 FTA협상을 사회적 주요 과제로 부각 시키고 있다. 지금까지 간단히 살펴본 대로, 21세기 사회문화는 급격히 변하고 있다. 그 변화는 속도가 무척 빠르다는 면에서, 변화의 영역이 우리의 개인적 사고에서 모두의 정치와 경제 그리고 문화생활 전반에까지 참으로 넓고 깊으며 광범위하게 미친다는 면에서 문자 그래도 근본적인 변화임을 확인 할 수 있다. 임성빈, 「목회와 신학」(서울: 두란노 2007 .1) p. 80-81.
Ⅵ. 문화 변동
우리의 삶의 자리를 둘러싸고 이뤄지는 급격한 문화변동은 신앙적으로, 즉 하나님의 부르심을 받은 자로서 보다 책임 있는 응답을 하면서 살아가려는 신앙인들에게 다음과 같은 과제들을 제시한다.
첫째, 우리가 정보화 사회를 논할 때 간과하지 말아야 할 것은 정보와 지식을 중요한 자산으로 생각해야 한다는 사실이다. 그것은 곧 중립적인 위치에 있을 수 없다는 사실과 소유의 대상이 된다는 사실을 뜻한다. 그런 의미에서 요즘 미국 및 서구의 선진국들이 각별한 관심을 기울이고 있는 소위 지적 소유권의 보호는 깊은 의미를 갖는다. 풍부한 물적, 인적 자원에 힘입고 있는 후발 개도국들의 활기찬 추격에

키워드

한국교회오 문화,   문화,   초기한국사회의 기독교,   대형교회의 익명성,   한국교회의 병페