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소개글

[낭만주의][낭만주의 특성][낭만주의 발생 조건][낭만주의 시대 음악][낭만주의 시대 문학][낭만주의 한계]낭만주의의 특성, 낭만주의의 발생 조건, 낭만주의 시대의 음악, 낭만주의 시대의 문학, 낭만주의의 한계에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 개요
1. 정치적 배경
2. 사회적 배경

Ⅱ. 낭만주의의 특성

Ⅲ. 낭만주의의 발생 조건

Ⅳ. 낭만주의 시대의 음악
1. 낭만주의 음악
2. 낭만주의 음악의 특징
3. 낭만주의 시대의 작곡가
1) 바톨디 펠릭스 멘델스죤(Bartholdy Felix Mendelsshn : 1809~1847)
2) 빌헬름 리하르트 바그너(Wihelm Richard Wagnet :1813~1883)
3) 프레데릭 프랑소와 쇼팽(Rfederic Francois Chopin : 1810~1849)
4) 프란쯔 피터 슈베르트(Franz Peter Schubert : 1797~1828)

Ⅴ. 낭만주의 시대의 문학
1. 낭만주의 문학의 대표적 형태
2. 낭만주의 문학의 특징
3. 낭만주의 문학의 외면과 내면

Ⅵ. 낭만주의의 한계

참고문헌

본문내용

예술가 적인 자유를 바탕으로 하는 끊임없는 변화와 창조, 유동성, 진지하지 못한 유희성에 초점을 맞추고 있는 아이러니(나아가 낭만주의 문학 전체)의 자의성을 중심으로 한 주관성은 객관적인 것을 무가치하게 여겨버리는 파괴적인 것이고 부정성 그 자체라고 헤겔은 파악하고 그 미학적 가치를 인정하지 않고 있다. 즉 그는 아이러니의 파괴력과 그 부정성만 생각했지, 그 부정을 통한 창조적 생산성이라는 미학적 가치를 간과한 것이다. 그렇다면 이와 같이 낭만적 아이러니와 그 주관적 성향에는 헤겔의 주장처럼 객관성, 이성적 성향, 법칙성, 진지함, 사려 깊은 신중함 등의 요소는 없는 것일까? 헤겔은 아이러니의 어떠한 점을 간과하고 있어서 그러한 오해를 낳게 되었던 것일까? 사실상 헤겔의 주요 공격의 대상이 된 것은 아이러니의 다양한 총체적인 모습이 아니라, 아이러니가 담고 있는 피히테적인 일부분의 성향만이 아니었을까? 이러한 의문을 해소하고, 헤겔의 주장을 반박할 수 있는 아이러니의 또 다른 특성을 살펴봄으로써 더욱더 그 본질에 접근해 보기로 하자.
Ⅵ. 낭만주의의 한계
현재보다 더 나은 세상인 유토피아를 꿈꾸는 것은 인간의 본능이자 권리다. 더 나은 삶을 누리려는 인간의 욕망은 역사 발전의 중요한 원동력이었다. 또 인류의 모든 문화는 현실적 어려움의 분석과 그 극복과 연관이 있다. 경제적 정치적 문제를 해결하려는 인간의 욕망은 인류 역사와 더불어 왔다고 할 수 있다. 여기에 대한 가장 오래된 생각은 배고픔과 노역으로부터 해방된 세계에 대한 묘사이다. 보다 나은 세계에 대한 생각가운데 지금까지 알려진 것으로 가장 오래된 것은 기원전 500년의 것이다. 인간의 낙원을 묘사한 것으로 시대에 따라 모습은 약간 다르다. 그러나 그 핵심은 먹는 것이 어디에나 풍족하고 아무런 일을 하지 않아도 되는 것이었다. 개인적 차원의 천국을 그린 것으로 ‘게으름뱅이의 천국’ (Schlaraffenland)이나 ‘놀고먹는 사회’ (Tischleindeckdich)가 있다. 개인적 차원에서 문제해결을 기원한 이런 천국과는 달리 집단적으로 굶주림과 사회적 억압으로부터 벗어난 공동체를 만들려는 인간의 의지는 오랜 역사를 가지고 있다.
플라톤, 예수, 어거스틴, 피요레, 토마스 모어, 캄파넬라, 오웬, 푸리에, 피히테, 생 시몽, 바이틀링, 맑스로 이어지는 유토피아 사상을 통해 변화하고 발전하였다. 유토피아 사상이 형성되는 배경은 공통점을 가지고 있다. 기존 질서가 흔들리어 당대에 대한 불안이 높아질 때이다. 근대 유토피아의 효시인 토마스 모어가 새로운 사회 체제를 구상한 배경은 신세계의 발견과 종교개혁 등에 의한 구질서의 파괴이다. 모어의 유토피아(1516)는 이후 유토피아 문학 장르의 효시가 되었고 이상향에 대한 대명사가 되기도 했다. 그 밖에 캄파넬라의 태양의 도시(1623), 안드레아에의 크리스티아노포리스(1619), 해링턴의 오세아나 공화국(1656) 등이 출판된 것도 위기 의식이 유토피아 사상이 태어나는 조건임을 보여준다. 19세기에 유토피아 사상이 활발히 논의된 것도 산업혁명과 정치적 사회적 격동으로 불안한 사회와 연관이 있다. 푸리에는 산업적 협동사회적 신세계(1829)에서 마르크스는 자본론(1867)에서 자본주의 사회 질서의 피해와 그 대안을 그렸다. 그후 20세기 초에는 블로흐, 만하임 등의 유토피아 연구와 루카치, 벤야민 등의 유토피아적 세계 추구가 괄목할만하다. 그후 60년대 학생운동의 여파로 유토피아 논의가 서구 학계에서 잠시 있었지만, 사회주의 종말 이후에는 유토피아 논의는 사실상 끝나버렸다. 근대의 낙관적 진보관에 대한 낭만주의의 비판은 주류가 되지 못하고 언제나 부차적이었다. 하지만 근대화 과정에 대한 낭만주의 비판은 오늘날까지 그 현실적 의미를 지니고 있다. 낭만주의자들은 시민계급의 끝없는 이기주의가 고전주의에 의해 특징 지워진 인문주의적 이상과 정면으로 배치된다고 느꼈다. 그들의 눈에 시민사회란 서로 완전히 분리되어 싸우는 개체처럼 보였다. 수많은 발견과 발명으로 촉진된 산업 혁명 이래로 점점 강해진 자본주의적 삶이 인간의 본래 모습을 해체한다고 믿었다. 그들은 이른바 사회의 ‘원자화’ 원인을 인식하려고는 하지 않고, 오로지 개인에 미치는 원자화의 파괴적 영향에만 반응을 보였다. 바로 이러한 점에서 근대의 자연과학적 유토피아관에 대한 낭만주의의 비판은 그 성과에도 불구하고 약점이 있다. 낭만주의자들에게 비평은 특별한 의미를 지녔다. 낭만주의 비평은 문학생산의 도구로써, 문학을 지도 계몽하는 역할을 자임했다. 슐레겔은 심지어 비평에다 미래를 창출하는 임무를 지운다. 그럼에도 불구하고 당대에 출판된 신간에 대한 관심은 별로 없었고, 오래된 중요 작품에 대한 비평을 철학적으로 길게 쓰는 것을 선호했다. 예를 들어 슐레겔은 1796년부터 1799년까지 300 여편의 신간 서평을 발표했으나 1801년부터는 신간에 대한 서평을 더 이상 발표하지 않았다. 이처럼 외부 현실에 대한 관심도 없었을 뿐 아니라, 예술 행위도 당대와 직접 연결되지 않는 경우가 많았다. 이것이 낭만주의의 또 다른 약점이다. 뿐만 아니라 낭만주의 작가들은 자신들이 거절하는 주변세계에는 관심이 없었고 오로지 내면에만 관심을 가졌다. 뿐만 아니라 의도적으로 사회분석을 무시했고, 주인공의 정신적 · 영혼적 삶에 영향을 미치는 객관적 조건을 고려하지 않았다. 그렇기 때문에 낭만주의는 그들의 성과에도 불구하고, 현실도피라는 비난과 함께 여러 가지 한계를 지니고 있다.
참고문헌
○ 로제기 슈멜르, 윤동진 역. 프랑스의 고전희극(크세즈문고 50). 탐구당. 1987
○ 박갑영. 서양미술사. 두리미디어.
○ 영미문학연구회. 영미문학 길잡이 1. 창작과 비평사. 2001.
○ 장영규. 19세기 영미시. 대구대학교 출판부. 1997.
○ 정해성. 낭만주의 및 빅토리아조 영시 개관. 도서출판 두남. 1997.
○ 최유찬. 문예사조의 이해. 실천문학사. 1994.
○ E.H.곰브리치 지음, 백승길, 이종숭 옮김. 서양 미술사. 예경. 1980.
○ Rey M. Longyear(김혜선 옮김). 19세기 낭만주의 음악. 다리. 2001.
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  • 등록일2008.09.23
  • 저작시기2021.3
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