개신교 역사와 신학 - 제2부 근대 개신교의 신학적 흐름 요약

소개글

개신교 역사와 신학 - 제2부 근대 개신교의 신학적 흐름 요약에 대한 보고서 자료입니다.

목차

제2부 근대 개신교의 신학적 흐름
Ⅹ 개신교란 무엇인가?
1. 개신교의 기초 : 성경
2. 개신교의 대원리들
Ⅺ 고백적 전통시대
1. 루터파 정통
2. 개혁파 정통
Ⅶ 경건주의
1. 슈페너와
2. 할레에서의 프란케의 사역
3. 진젠 도르프와 모라비안 형제들
Ⅷ. 합리주의에서 자유주의로
1 합리주의
2. 자유주의
ⅪⅤ 19세기 개혁자들
1. 키에르케고르
2. 아브라함 카이퍼
제3부 근대 개신교 사회
ⅩⅤ 청교도 사회
1. 영국 혁명
2. 미국에서의 개신교
3. 청교도 주의
ⅩⅥ 혁명과 개신교
1. 미국 혁명과 개신교 윤리
2. 프랑스 혁명과 개신교
ⅩⅦ 정교 분리 현상
1. 영국
2. 스위스
3. 프랑스
4. 중 - 동부 유럽
5. 러시아
결론

본문내용

시간이 경과함에 따라 유아세례 찬성자와 반대자들 사이에서 그리고 목회 사역 찬성자와 반대자들 사이에서 분리가 생겼다.
옛 독립파들과 분리파들은 사라지고 은밀히 행동하거나 때로는 그들이 메시지를 영적으로 해석 하며서 저항했다. 크롬웰의 옛 고문관이 존 밀턴은 사면되자 아담의 타락에 대해 명상하다가 세계에서 자장 아름다운 시작품들 가운데 하나인 <실락원>을 섰다. 침례교 순회 설교자이자 놀라운 재담군으로 옛 사회 반체제 인사였던 존 번연은 직업으로 냄비 주석 도금공이었는데 얼마동안 감옥에 들어갔었다. 그는 그곳에서<천로역정>에서 이세상을 떠나 앞으로 올 세상으로 가는 ‘기독도’라고 불리는 인물의 고생을 이야기 한다. 은총과 중생의 신학에 기초한 이 책은 성화의 투쟁을 상세히 비유적으로 묘사한 내용을 담고 있다.
제 2영국 혁명은 의회주의와 종교적 관용을 가져 왔다. <사면령>과는 달리<관용법>은 의회의 선거로 이뤄졌다. 이 법은 분리파에게 부분적이나마 항구적인 자유를 가져다 주었다.
1541년 헨리 8세는 더불린 의회의 의해 아일랜드 왕으로 선포되었다. 하지만 이 나라를 영국과 동일시한 것은 카톨릭으로 남으려는 아일랜드인들의 집요한 의지와 충돌하였다. 종족적 대립과 특히 종교적 대립은 잔인성을 가지 채 억제 되어있는 반란을 수반한다.
2. 미국에서의 개신교
개신교 예배가 미국에서 처음으로 실시된 것은 1585년 북 케럴라인에서이지만 그것은 그리 오래 가지 못했다. 하지만 진짜 아메리카 개신교 교회의 신화적 창설은 1620년 메이플라호를 탄 조상들과 더불어 이루어진다. 이 회중교회 퓨리턴들은 12년간 레이덴에 피난했다가 그들 후손이 화란인이 될 것이 염려되어 화란을 떠나 뉴 플리무스를 설립하고 전염병과 기아에 시달렸다. 인디언들의 후대가 그들을 살렸다. 재차 이민의 물결이 1630년 찰스 통치하에 시작되었고 이들은 수적으로 훨씬 많았다.
뉴 잉글랜드의 퓨리턴들은 일반적으로 자신들을 하나님의 택민 으로 여기고 자신들의 독점적인 특혜를 위해 ‘교회’를 구약 히브리 민족의 후계자인 ‘ 새 이스라엘’로 삼는 기독교 전통을 다시 취했다. 그들에게 있어서 아메리카는 하나님께서 그들을 타락으로부터 지키기 위해 선택하신 피난처인‘ 새 예루살렘’ 이었다. 반대로 인디언들은 ‘마귀’ 가 이 땅에서 조용히 통치하기 위해 끌고 가는 ‘ 저주받은 종족’의 남은 자들을 대표했다.
청교도들은 회중 교회 모델 위해 그들의 공동체를 조직했다. 교회는 종교, 정치, 사회생활의 중심으로 여겼다. 회중의 일원이 되기 위해서는 공적으로 자신의 ‘회심’을 이야기 하고 다른 회원들에 의해 선출되어야 했다.
청교도들은 그들에게 이단으로 보이는 자들을 정죄 하기 위해서 위정자를 이용했다. 거리에서 나체로 설교했던 데보라 웰슨 경우 같이 무정부적 관행은 종교적 분열을 동반했다.
한편 청교도 주의는 출교로 결별된 그의 회원들에게 저항 정신도 가르쳤다. 퓨리턴 중의 어떤 이들은 굴복보다 제 2의 추방을 더 좋아했다. 로저 윌리암스는 ‘ 두이단들’을 변호했다. 첫째 이단은 인디언들의 권리를 주장한 것이고 둘째 이단은 위정자에게 교회 억압권이 있음을 부정한 것이다. 그는 미국 침례교의 요람이자 종교 자유의 은신처이며 정교분리의 시범지인 로드 아일랜드를 창설했다. 그의 대표작<양심의 이유로 받는 박해라는 피비린내 나는 교리>에서 그는 기독교 초기부터 있었던 교회적 다양함을 주장했고 콘스탄틴주의를 비판했으며 모든 종교적 강제권을 거부했다. 그는 혁신적인 요소로서 종교적 자유가 비 종교적 구속과 동시에 존재할 수 있다고 주장했다.
3. 청교도 주의
(1) 용어 설명
사전학상 ‘퓨리턴’이란 말은 도덕적 신자를 듯한다. 이들이 사회에서 문화적으로 이뤄 놓은 청교도 주의는 역사상 한 때 사회적 역동성을 보여 주는 정신 태도였다. 그런데 사람들은 청교도주의 속에서 마음의 강퍅함과 잠재적 위선, 나아가 돈키호테 정신을 발견한다. 어떤 이들은 이 용어에서 고리대금, 또는 기업적 자본주의의 근원을 발견하고, 또 어떤 이들은 동일한 용어에서 진보된 민주주의자들을 또는 사회주의화 하는 행동파들을 발견한다.
퓨리턴에 대해 비호의적인 산타야나도 너털에 동조한다: “ 나는 이 미치광이들의 세상에 퓨리턴들이 언제나 있었지 않을까 여긴다. 사실 청교도주의는 본성에 대항하는 자연적 반발이다.”
(2) 전통적 청교도 주의
백스터는 이렇게 말한다: “ 종교에 대해 진지하게 생각하는 경향이 있는 모든 사람은 그가 고백된 원리들에 일치하여 살되 독립파나 침례파 기타더 가증스런 호칭이 될 수 있는 다른 분파들에 어울리지 않는 한 퓨리턴으로 여겨질 수 있었다” 백스터는 이 용어를 장로파에만 국한했다.
해스팅스는 어던 종교 운동도 영국 역사에 그토록 심오한 자국을 남기지 않았다고 확신하면서도 과연 청교도 주의가 1559년 통일령에서 1662년의 통일령에 이르는 영국 교회의 보다 중요한 개혁을 이롭게 한 운동에 엄격히 제한 되어야 할지 알아보아야 할 것을 제안했다: “ 청교도 운동의 가장 단순한 정의는 사실 교회 개혁을 이롭게 한 운동으로 그 첫 지도자는 카트라이트요 마지막 지도자는 백스터이다.”
(3) 비판
사실 역사적으로 이 운동이 분열되어 혁명과 내란 그리고 비국교도의 파열을 유발했고, 많은 역사가들은 이 운동에 대한 협소한 정의에 만족치 않는다. 본래 발전하는 용어의 정의란 이 발전의 구성 요소들 가운데 어느 하나에 제한 될 수 없다. 청교도주의의 특성은 독립파의 소요로 인해 교회에 위임된 도덕법의 가르침에서 정치적 요구와 경제적 개인주의로의 이전에 있다.
막스베버는 이 용어를 “17세기 민중 언어에 있었던” 의미로 사용한다. 그에 따르면 참 영국 종교 개혁이었던 청교도주의는 장로회주의 및 회중주의와 더불어 칼뱅주의적 유산의 3 중 근원 가운데 하나의 구별된 실체였다.
비록 사람들이 엘리자벳 시대와 제임스 1세 시대의 청교도주의로 만족한다 해도 다른 요인들을 고려하되 장로파와 독립파의 시각을 분석하도록 하는 그런 정의를 채택해야 할 것이다.
(4) 정의
가장 좋은 정의는 이 운동을 경험했던 인물인 사무엘 파커에 의해 제시되었다. 그는 네 종류

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개신교,   역사,   신학