그리스도교(기독교)의 철학, 그리스도교(기독교)의 경건주의, 그리스도교(기독교) 대결, 그리스도교(기독교) 교권형성, 그리스도교(기독교) 성이해, 그리스도교(기독교)와 巫(무), 그리스도교(기독교)와 詩(시)

소개글

그리스도교(기독교)의 철학, 그리스도교(기독교)의 경건주의, 그리스도교(기독교) 대결, 그리스도교(기독교) 교권형성, 그리스도교(기독교) 성이해, 그리스도교(기독교)와 巫(무), 그리스도교(기독교)와 詩(시)에 대한 보고서 자료입니다.

목차

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 그리스도교(기독교)의 철학
1. 역사 철학
2. 자연 계시의 필요성
3. 자연 계시의 권위
4. 자연 계시의 충분성
5. 자연 계시의 명료성

Ⅲ. 그리스도교(기독교)의 경건주의

Ⅳ. 그리스도교(기독교)의 대결

Ⅴ. 그리스도교(기독교)의 교권형성

Ⅵ. 그리스도교(기독교)의 성이해

Ⅶ. 그리스도교(기독교)와 巫(무)
1. 긍정적인 측면
2. 부정적인 측면
1) 기복신앙적 성격
2) 성령운동에 끼친 영향
3) 예배에 미친 영향
4) 교리적인 측면에서의 영향

Ⅷ. 그리스도교(기독교)와 詩(시)

Ⅸ. 결론 및 시사점

참고문헌

본문내용

를 손쉽게 했는데 이는 무에서의 잡신이 천상의 존재가 아닌 공중의 존재이며 더럽고 어두운 것을 좋아한다는 것 등이 성경에 나타난 귀신의 성격과 근접하기 때문이다. 그리고 무당이 영계와 인간세계를 연결하는 중개자의 역할을 한다는 것은 예수의 역할과 비슷하다고 할 수 있다. 또 굿에서 신령께 빈다는 것은 기독교에서 예배를 쉽게 이해할 수 있게 했고, 특히 대중적인 성격을 띤 부흥회 등 대중집회 또한 이질감을 느끼지 않게 하였다.
2. 부정적인 측면
1) 기복신앙적 성격
교회에서 예배를 드리는 목적은 축복을 받기 위해서나 재앙을 피하기 위해서가 아니라 “존경과 존귀를 받을 가치가 있는 하나님께 최상의 가치를 돌리는 것”(요4:2)이다. 그러나 지금의 모습은 기복자의 소원성취라는 현세적이고 타산적인 신앙태도이다. 게다가 하나님께 헌금을 드리는 것도 축복을 받기 위해 바친다. 이러한 것은 설교자들이 기독교의 축복사상을 세속화시킨 데도 문제가 있다. 즉 교회에서 많이 바치면 그만큼 복을 받는다고 가르친다. 그럴 때 신자들은 더 많은 물질을 하나님으로부터 보상으로 돌려받는다고 생각하게 된다.(문상희, 1975, 한국의 샤머니즘 - 종교란 무엇인가(분도출판사))
2) 성령운동에 끼친 영향
한국교회에서 특별히 무교의 영향을 많이 받은 부분이 성령에 관해서이다. 대부분의 교인들은 “성령을 받았다”, “성령으로 거듭났다”는 데 대해서 영적 권능의 획득이라는 측면에서 크나큰 매력을 느끼고 있고, 동시에 그것 자체가 하나의 구원이라고 생각한다. 그러나 이러한 성령의 경험은 샤머니즘적인 강신체험을 통해서 병을 고치는 행위와 하등 다를 바가 없는 것이다. 성령의 체험은 하나님의 사랑의 확인과정인데 우리나라의 기독교인들은 지나치게 성령지상주의로 흐르는 경향이 강한 것이 사실이다.
3) 예배에 미친 영향
무의 영향을 받은 예배형태는 신자들의 예배태도에서 찾아볼 수 있는데 그 모습은 관람객 형태의 예배와 열광적으로 드리는 예배 등으로 나타난다. 교회에서 어떤 특별한 일을 할 때, 예를 들자면 성가대와 성가대의 지휘자로서 일을 할 때 신앙심 또는 사명의식과는 상관없이 개인적인 능력에 따라 일을 부여함으로써 일반신도로서는 형식화된 예배에서 구경꾼으로 예배를 바라볼 수밖에 없을 것이다. 그 다음으로는 열광적인 태도의 예배를 무의 영향으로 볼 수 있다. 무당이 노래와 춤으로써 제사를 드리는 것은 신을 내려오게 하고 신과 인간이 하나가 되게 하는 경지에 들어가려고 하는 것인데 무당의 노래와 춤은 황홀경(엑스타시)으로 이끌어 가는 기술인데 교회에서 보여지는 부흥집회 등은 교인들을 이러한 황홀경으로 이끌어 가는 현상이라고 볼 수 있다.
4) 교리적인 측면에서의 영향
기독교인이 가장 크게 관심을 두는 것이 구원의 문제인데, 인간의 영혼에 대한 관념은 기독교인들로 하여금 사후세계 중심적이며 내세 지향적인 삶을 살도록 영향을 주었다. 이에 반해서 무에 있어서 인간의 구원은 현세적이며 의지적이다. 기독교의 구원관은 인간의 자유선택권을 우선적으로 우대하는 하나님사랑의 섭리 속에서 적극적으로 대응하는 것이지만 무의 구원관은 인간의 자유선택권을 무당에게 위임함으로써 신의 섭리에 소극적으로 대응한다.
Ⅷ. 그리스도교(기독교)와 詩(시)
기독교와 시를 이야기하기에 앞서 전항에서 논한 바 있는 ‘신과 예술의 기원’, ‘문학과 신학과의 관계’등의 이해가 먼저 요구된다. 즉 기독교는 말할 것도 없이 ‘예수’를 신봉하며 믿는 종교이고, 또한 성경 내지는 보수적인 시편등도 예수의 생애와 언행, 그리고 사상 등을 담은 경전으로서의 절대적인 문학의 범주에 속한다고 볼 때 예수의 사상을 기본적인 정신으로 하여 그의 시상을 시라는 용기 속에 담은 시적 표현을 기독교 시라고 규정지을 때, 과연 기독교 시는 신학과 문학과의 관계에서 어떤 역할을 해야 하며 어떤 자기 위상으로서 독자적으로 발전되어야 될 것인가? 아니면 신학의 신앙 속에 포용되어 신앙의 부수적 존재, 즉 신앙을 위한 문학(시)으로서의 역할을 감당해야만 되는가? 즉 기독교의 전도적 포교적인 의미로서의 역할이 아니라 할지라도 기독교 시는 어느 한계까지 독자적인 정신과 사상으로 자기 위상을 지키며 발전되어야 하는가? 이러한 문제를 다소나마 해소하기 위해서 T.S엘리어트는 「종교와 문학」에서 기독교 문학의 기준을 대략 세 가지로 제시했다.
첫째; 문자로 기록된 기독교 문헌으로서 종교의 경전으로 분류되는 성서와 시편 등의 문학의 본질적인 광범위함을 지적했고,
둘째; 신앙시로서 제한된 주제를 통해 종교적 정신만을 다룬 시,
셋째; 종교적 대의를 전체적으로 나타내는 작품, 계획적이 아닌 무의식적으로 기독교적인 문학 정신을 발견할 수 있는 작품으로 규정하고 있다.
여기에서 첫째의 경우는 문자로써 기록된 광범위한 문학의 개념으로서 창작적인 예술의 정신을 벗어난 고전적인 개념의 글, 즉 언어의 문자화를 의미한다. 성경에 아무리 인간 창조의 섭리와 우주 만물의 섭리가 들어 있다 하더라도 이는 문학의 기본정신이 원전적인 사상에 불과한 것이지 새로운 역사와 질서 속에서의 발전적인 창조의 미를 창출해 낸 것으로 보기에는 거리가 있는 지적이다. 둘째의 경우에는 신앙시의 지적을 볼 때 제한된 주제와 소재, 정신과 사상을 놓고 평가할 때, 이는 신앙의 율법과 계율의 틀 속에 넣고 시라는 예술을 감상하고 희롱하는 것에 지나지 않는다. 어느 예술이건 제한된 틀 속에서의 예술의 행위는 예술의 근본 정신부터가 유리된 행위다. 여기에는 내용과 정신의 강요가 따르게 마련이고 자유로운 사상과 정서의 제약을 받기에 이른다. 제한된 정서의 예술은 진정한 예술, 순수한 예술이 아니고 어형이나 포교 내지는 목적 문학으로까지 변질될 위험성을 내포한다. 그런 면에서 볼 때 세 번째의 종교적 대의를 나타내는 작품이란 지적에 큰 공감을 갖게 된다.
종교적 대의란 어느 종교이건 종교의 숭엄함과 존엄성을 스스로 이해하고 절대적인 사상에 스스로 순사 또는 순종하며 감명감화 받은 내적 정서와 사상을 시화, 즉 시적인 정서로 읊는 것을 말한다. 기독교 사상을 시로 읊었다고 하여 꼭 기독교인이며 충실한 기독교 신자일 수만은 없다. 불교 신자이건 마호

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그리스도교,   기독교,   성경,   하나님,   예수그리스도