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소개글

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목차

Ⅰ. 개요

Ⅱ. 교회건축의 개요

Ⅲ. 교회건축의 역사

Ⅳ. 교회건축의 특징

Ⅴ. 교회건축의 예술공예운동

Ⅵ. 교회건축의 롱샹교회
1. 설계 배경
2. 설계 조건
3. 대지 분석
4. 대지 상황
5. 일반적 견해

Ⅶ. 교회건축의 사례

참고문헌

본문내용

코코 시대를 지나면서 고딕식으로 변천하기도 하였다. 그러나 개신교회는 본디 로마 카톨릭교회의 처사나 신앙 태도가 못마땅해서 갈려나온 교회였기 때문에 예배당 건축에 있어서도 철저하게 로마 카톨릭교회 양식을 배격하였다. 따라서 예배당 건축은 성전 건축의 차원이라기보다는 예배를 드리기 위한 편의 시실이라는 차원에서 이루어졌다. 그러다 보니, 그 건축물들은 단순해지고 실용적으로 지어질 수밖에 없었다. 개중에는 예배당 시설을 아예 생각하지 않고, 가정집을 빌어서 예배를 드리고 모임을 갖는 교파들도 있었다. 이런 양상은 예수님의 사역의 형태에서 힌트를 얻은 것이라고 하나 따지고 보면 종교 개혁자들의 사고방식을 그대로 이어받을 것이다. 예컨대 스위스 취리히의 종교개혁자들의 사고방식을 그대로 이어받은 것이 있는데 스위스 취리히의 종교 개혁자 쯔빙글리는 성당의 성상과성물, 그리고 찬양을 위한 오르간 시설까지도 순수한 믿음을 파괴하는 것이라고 하여 철거를 했다. 그도 그럴것이 오르간을 한 시간 연주하기위해서 한꺼번에 약 50명의 교회 전속의 건장한 장년 노동자들이 수 시간을 펌프질을 해야 하는 따위의 극대한 노력의 낭비가 있었기 때문이다. 이것은 작은 예이 지나지 않는다. 영국의 옥스포드 대학에서는 성직자들이 성직 가운을 입는 것이 문제가 있다는 주장이 나타나 복장논쟁을 일으키기도 했다. 이것은 두말할 것도 없이 신앙의 본질을 해치는 비본질적인 요소에 대한 강조를 없이 하자는 개신교회 다운 태도였다. 따라서 개신교회는 예배당을 신앙의 비본질적인 요소를 받아 들였고, 성전의 개념을 예배당에 불어넣는 일을 배격하였다. 개신교회가 신앙의 본질적인 면에 신경을 쓰면 쓸수록 두 가지 형태의 신앙운동이 일어나게 마련이었다. 곧, 선교와 신학연구이다. 그런데, 19세기에 이르러 선교는 경건주의자들이나 퓨리탄들에 의하여 흥꽂꽁구 되었고, 신학연구는 자유주의자들에 의하여 증흥되었다. 하지만, 선교적 차원에서 시설문제가 필요성을 띠게 되었다. 17세기 경부터 퓨리탄들을 포함한 많은 개신교도들이 북미 대륙으로 건너오게 되었다. 이것은 그들이 살았던 유럽지역의 기성 교회가 그들의 신앙을 탄압했고, 그들의 힘이 이 탄압을 이겨낼 수 없는 것을 알게 되자 신앙의 자유를 찾아서 고향을 떠나기고 결심했고, 또한 결행했기 때문이다. 따라서 북미 대륙에는 가지각색의 개신교파들이 운지하게 되었고 자연히 이들은 서로 다른 교파들을 동병상린의 차원에서 이해하려고 노력했다. 이 때문에 지금 미국은 종교의 천국이 되어 이 수많은 교파들이 나름의 특성을 살려가면서 발전해 가고 있다. 어떻든 북미에 살러 온 개신교도들은 소수의 인디언들만 살고 있던 광활한 대륙에서 자신들의 신앙을 지키고 삶을 영위해 가기 위하여 각고의 노력을 아끼지 않았다. 그들이 살았던 유럽 대륙에서는 자유주의의 물결이 일어나 교회가 겉잡을 수 없는 소용돌이에 휘말리게 되었으나 북미의 교회들은 사정이 사뭇 달라서 신앙의 자유라는 바탕위에서 선교운동이 활기차게 일어났다. 이런 북미의 사정이 유럽을 신선하게 하는 역풍을 낳았으니 아이러니컬하다면 그렇다고 볼 수도 있다.
Ⅳ. 교회건축의 특징
인간생활을 대변하는 건축 중에서 교회건축은 신성과 인성을 모두 지니고 있다. 로마시대이후 교회건축은 각 시대의 가장 대표적인 건축으로 독창적이고 근본적인 공간개념을 창조하고 신앙생활을 표현하여 왔다.
그러나 중세를 유럽의 지적 암흑상태라고 생각하여 전개된 문예부흥 운동은 예술, 사상, 그리고 문학의 분야에서 변혁을 일으켜 중세의 사상과 경직성에서 벗어나게 하였으며 이러한 개념들은 18세기 계몽주의 철학 속에서 확실한 이념적 내용을 갖추게 되었고 그것은 새로운 세기를 맞는 기반을 구축하게 되었다. 르네상스, 종교개혁, 17세기의 과학혁명 등에 의해 점진적으로 그 모습을 드러낸 계몽주의는 개인의 자유에 규범적 관심을 두었으며 진보, 이성, 과학을 자신의 모토로 내세우면서 전통적인 권위에 대한 도전과 비판을 감행함으로써 편견과 미신의 폐지, 지식의 확대에 근거한 자연지배 그리고 물질적 진보와 번영이라는 새로운 시대의 개막을 알리는 사상운동이었다. 이러한 사상은 서양의 합리주의라는 거대한 정 신적 지주를 탄생시켜 그 이후 모든 학문의 정신적 기반을 이루어 냈다.
기독교에서는 르네상스와 더불어 종교개혁이라는 커다란 혁명을 맞게 되고 이것은 카톨릭과 프로테스탄트라는 분리를 가져왔으며 시민운동과 산업혁명으로 사회가 급격한 변화를 겪는 동안 구교는 정통성을 회복하려는 노력에 급급하였고 신교는 체계적이지 못한 신학의 흐름 속에서 분열과 갈등을 겪고 있었다. 이러한 교리적인 혼돈 가운데 교회건축은 역사주의와 합리주의의 회오리 속에서 20세기를 맞이하게 되었다.
급변하는 사회에 적응하고 있던 다른 건축물들과는 달리 교회건축은 과거의 것, 특히 고딕에 대한 집착 때문에 현대건축으로써의 교회건축에 많은 방해를 받은 것이 사실이다. 이러한 가운데 고딕 양식이 교회 건축에 특별히 적절한 양식이라는 일반적인 생각은 역사적, 지리학적, 건축적 근거가 없고 그것은 기독교의 잠재적인 범우주성이라는 제한된 개념에 수반되는 현상일 뿐이라는 인식이 대두되면서 당시에 발생되었던 근대의 건축 운동과 동시에 근대 건축으로 변화하기 시작하였다.
Ⅴ. 교회건축의 예술공예운동
1850년 영국에서 국제공업박람회를 개최하였을 때 팩스톤(Joseph Paxton)의 수정궁의 출현은 공업시대 최초의 건축적 표현이었으며 공업시대가 건축에 미친 심오한 영향이 극적으로 입증된 것이었다. 그러나 수정궁에서 전시된 전시품들은 이러한 건축적 업적과는 대조적인 것으로써 대량 생산에 의해 예술적 가치를 지니고 있지 않은 것들이었다. 전통에 얽매어 있던 당시의 예술과 건축에서의 생각들이 앞으로 생겨날 것과의 갈등으로 심화되는 부분이었다. 이러한 갈등에서 발생된 예술 공예 운동은 그 이후의 예술과 건축에 많은 영향을 미쳤으며 예술과 유용성을 함께 생각해야 한다는 점에 일치하였다. 예술 공예 운동이 교회 건축에 직접적인 영향을 미쳤다고 단언할 수 없지만 그러한 사상을 가진 건축가들이 교회 건축에 미친 영향은 새로운 것이었다.
그들 중 하나는 비올레 르

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