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목차
Ⅰ.서론
Ⅱ.본론
1.ADHD의 이해
1-1.ADHD의 개념정의
1-2.ADHD의 원인
2.ADHD의 국내 실태
3.ADHD의 특징
3-1.ADHD의 전개과정
3-2.ADHD의 행동적 특징
4.ADHD의 증상 및 진단
4-1.ADHD의 증상과 동반질환
4-2.ADHD의 진단
5.ADHD의 치료방법과 교육방법에 대한 고찰
5-1.ADHD의 치료방법
5-2.ADHD의 학교교육방법 제언
5-3.ADHD의 가정교육방법
5-4.ADHD 자녀의 가족과 부모에 대한 제언
6. ADHD의 관련기사
7. 미술 치료 접근
7-1.미술치료의 이해
7-2.실제적인 활동- 내담자 소개, (1) HTP검사
(2) 꼴라쥬 기법
(3) 신체 본뜨기
Ⅲ.결론
참고자료 및 문헌
Ⅱ.본론
1.ADHD의 이해
1-1.ADHD의 개념정의
1-2.ADHD의 원인
2.ADHD의 국내 실태
3.ADHD의 특징
3-1.ADHD의 전개과정
3-2.ADHD의 행동적 특징
4.ADHD의 증상 및 진단
4-1.ADHD의 증상과 동반질환
4-2.ADHD의 진단
5.ADHD의 치료방법과 교육방법에 대한 고찰
5-1.ADHD의 치료방법
5-2.ADHD의 학교교육방법 제언
5-3.ADHD의 가정교육방법
5-4.ADHD 자녀의 가족과 부모에 대한 제언
6. ADHD의 관련기사
7. 미술 치료 접근
7-1.미술치료의 이해
7-2.실제적인 활동- 내담자 소개, (1) HTP검사
(2) 꼴라쥬 기법
(3) 신체 본뜨기
Ⅲ.결론
참고자료 및 문헌
본문내용
것은 대체로 상징적 표현에 대한 자 신의 개념들 때문이었다. 프로이드는 인간 마음을 이해함에 있어서의 상징의 용도에 큰 중요성을 부여하긴 했지만 그 상징을 억눌린 성욕, 혹은 다른 한정적인 마음의 내용물로 보았 다. 예를 들어 곧게 서 있는 것, 곧게 세울 수 있는 것, 또는 뚫고 들어갈 수 있는 것은 뭐 든 남근의 상징으로 간주되었고 뚫고 들어가는 대상이 될 수 있는 것은 여성 성기의 상징으 로 보았다.
남성의 경우에는 교회 첨탑에서부터 당구채에 이르기까지 여성의 경우에는 동굴에서부터 핸드백에 이르기까지 프로이드는 남성과 여성 생식기 양자를 위한 수많은 상징을 식별 해 냈다. 융은 프로이드를 가리켜‘프로이드는 상징을 단지 기호(알고 있는 할 실체에 대한 구체 적 표현)\' 로만보고 있다고 말했다. 융에게는 남성과 여성의 성적 욕망은 그 자체가 단지 보다 깊은 창조적 힘의 표현일 뿐이고 어떤 상징이 분명히 성적인 것이라고 지성(知性)이 우리에게 말한다 할지라도 그 해석을 넘어서서 그 상징 안에서 더 넓은 다양성과 함축, 그 리고 사이키가 가진 힘에 대한 비유적이고 불가해한 묘사를 발견하는 게 가능하였다.
① 개인 무의식(Personal Unconscious): 한 때 의식하고 있었으나 그 후 억압해버렸거나 잊어버린 경험들로 구성되며 고통스런 느낌이나 생각들은 아직 의식 속에 떠오르지 않지만 억압되고 무시당한 채로 무의식 속에 남아 있다.
② 집단 무의식(The Collective Unconscious): 과거의 조상들로부터 물려받은 것으로 무의 식 속에 묻혀 있는 보고이다. 이것은 한 세대에서 다름 세대로 전달되어온 중대한 기억들 (원형)의 근본적인 유산이다. 원형들은 꿈들의 상징적 해석을 통하여 발견되고 집단무의식은 오랜 동안의 지혜를 포함하고 있으며 인간성장의 안내자로서의 역할을 한다.
③ 페르소나(Persona-가면): 사람의 페르소나는 사회상황과 사회관습의 요구에 응답하는 쓰는 가면이다. 이것은 사회가 부과하는 역할이며 사회가 연출하도록 사람에게 기대하는 부 분이다. 페르소나는 공적 자아요, 사람이 세상에 노출시키는 자신의 일면이며 사회적 자아이다. 원시사회에서 가면을 쓰는 것은 초자연적인 존재를 불러내기 위한 것이었다.
④ 아니무스와 아니마(Animus & Anima): 인간은 동시에 여성과 남성의 성격들을 갖고 있다 남자의 여성면을 아니마(Anima)라 하며 아니마에 의하여 남자들은 여성을 이해할 수 있다. 여자의 남성면을 아니무스(Animus)라 하는데 이것에 의해 여성은 남성을 이해한다. 아니무스와 아니마가 사이키의 보편적 패턴을 반영하는 것이라 하더라도 그것들은 개인적 체험에 의해 형성되며 또한 스스로 개인적 체험을 형성한다.
⑤ 트릭스터(trickster-사기꾼, 협잡꾼, 마술사): 트릭스터는 심리학적 삶에 있는 반항적 에너지로서 기존 상태를 부인하거나 의문시하고 아주 잘 돌아가는 체제에 제동을 걸고 심지어 는 한창 승리감에 차 있을 때조차도 우리가 이루어 놓은 것들을 비웃고 미래의 재난을 예언하길 즐긴다. 트릭스터는 아무런 분명한 도덕률도 갖고 있지 않고 무너뜨리고 조롱하고자 하는 충동 외에는 어떠한 일관된 규약에도 매여 있지 않다.
⑥ 그림자(shadow): 그림자도 역시 붕괴시키는 에너지이지만 트릭스터와는 다른 종류의 에너지이다. 그림자는 우리가 수치스러워 무의식 속에 파묻어 버리고자 하는 비천하고 반사회적인 욕망을 나타낸다.
그것은 우리가 그것에 대한 단단한 통제력을 잃기라도 하면 우리를 어두운 행동으로 몰아갈지도 모른다고 느껴지는 내적 공포이다. 이것이 외부로 투사되면 그림자는 희생양을 찾아내고 자기 자신에 대해서 가장 방어력이 없는 사람을 희생자로 만들 고자 하는 충동이 된다. 그러나 그것을 또한 긍정적인 역할도 갖고 있어 우리 내부의 긍정적 이며 창조적인 긴장을 형성하고 우리에게 삶 속에서 \'밀어 붙여야\' 할 어떤 것, 극복해야 할 내적 장애물을 만들어 준다.
<치료를 중시하는 나움버그(Naumberg) 의 견해>
나움버그는 초기에는 미술 교육자로 활동하였고 후기에는 정신분석학을 공부 하여 왈던(Walden)의 정신분석적 윈리를 토대로 특수 미술교육기관을 설립하였다.
나움버그는 정신분석학자로서 자신의 자유로운 표현 (자신의 꿈이나 환상을 그림으로 그리는 작업)을 통하여 자유로움을 느끼게 되며, 창작활동을 통해서 무의식을 의식화하게 되고 상징을 발견하는 것이 치료적이라는 것을 알게되었다.
그리고 자기가 설립한 학교의 모든 교사들에게 교육 분석을 받게 하였으며, 어린이들이 자유롭게 그림을 표현할 수 있게 교사들이 지도하도록 권유하였다.
나움버그는 프로이드(Freud)의 정신분석 이론뿐만 아니라 융(Jung)학파의 우주 적인 상징개발의 치료성과 집단무의식의 치료적 현상 등에 관심을 가졌으며 설리반(Sullivan)등 창작활동에 관계되는 분야의 학자들과 연대감을 가지고 자신 의 성장을 위해 많은 노력을 했다.
나움버그는 치료자와 환자 사이의 치료적 관계 형성, 전이와 역전이의 해결, 자유연상, 자발적 그림의 표현과 해석 그림의 상징성 등을 중시하였다.
그리고 그림은 그린 사람 고유의 표현으로서 어떤 공식이나 원칙에 따라서 분 석할 수 없다고 하였으며, 그림 해석을 프로이드의 꿈의 분석과 같은 다원적인 분석에 비유하였다. 그래서 학자들은 나움버그의 이론을 그림을 매체로 이용하는 심리 치료(Art in Therapy)로 구분하기도 한다.
<인간중심 미술치료_로저스>
미술치료에서 인간중심치료 모형은 그 출발에서 몇가지 철학적 신념을 지니고 있다. 예컨데, 한 개인은 총체적으로 연구되어야 하고, 적응과 편안함보다는 의미와 주체성을 제공하는 자기실현과 성취가 인간 존재의 기본 목표라는 것이다.
인간중심 미술치료는 정신의 깊은 곳까지 탐색할 수 있는 의지와 힘을 길러주며, 상반되는 양극성(선과 악)의 태도보다는 인간이 사랑할 수도 미워할 수도 있는 존재라는 신념을 확신케 한다.
인간중심 미술치료사들은, 문제해결과 창조적 혁신의 동기가 되는 개인적, 집단무의식으로부터 내담자가 중요한 메세지를 파악하도록 도와주는 꿈의 해석을 응용하고 있다.
남성의 경우에는 교회 첨탑에서부터 당구채에 이르기까지 여성의 경우에는 동굴에서부터 핸드백에 이르기까지 프로이드는 남성과 여성 생식기 양자를 위한 수많은 상징을 식별 해 냈다. 융은 프로이드를 가리켜‘프로이드는 상징을 단지 기호(알고 있는 할 실체에 대한 구체 적 표현)\' 로만보고 있다고 말했다. 융에게는 남성과 여성의 성적 욕망은 그 자체가 단지 보다 깊은 창조적 힘의 표현일 뿐이고 어떤 상징이 분명히 성적인 것이라고 지성(知性)이 우리에게 말한다 할지라도 그 해석을 넘어서서 그 상징 안에서 더 넓은 다양성과 함축, 그 리고 사이키가 가진 힘에 대한 비유적이고 불가해한 묘사를 발견하는 게 가능하였다.
① 개인 무의식(Personal Unconscious): 한 때 의식하고 있었으나 그 후 억압해버렸거나 잊어버린 경험들로 구성되며 고통스런 느낌이나 생각들은 아직 의식 속에 떠오르지 않지만 억압되고 무시당한 채로 무의식 속에 남아 있다.
② 집단 무의식(The Collective Unconscious): 과거의 조상들로부터 물려받은 것으로 무의 식 속에 묻혀 있는 보고이다. 이것은 한 세대에서 다름 세대로 전달되어온 중대한 기억들 (원형)의 근본적인 유산이다. 원형들은 꿈들의 상징적 해석을 통하여 발견되고 집단무의식은 오랜 동안의 지혜를 포함하고 있으며 인간성장의 안내자로서의 역할을 한다.
③ 페르소나(Persona-가면): 사람의 페르소나는 사회상황과 사회관습의 요구에 응답하는 쓰는 가면이다. 이것은 사회가 부과하는 역할이며 사회가 연출하도록 사람에게 기대하는 부 분이다. 페르소나는 공적 자아요, 사람이 세상에 노출시키는 자신의 일면이며 사회적 자아이다. 원시사회에서 가면을 쓰는 것은 초자연적인 존재를 불러내기 위한 것이었다.
④ 아니무스와 아니마(Animus & Anima): 인간은 동시에 여성과 남성의 성격들을 갖고 있다 남자의 여성면을 아니마(Anima)라 하며 아니마에 의하여 남자들은 여성을 이해할 수 있다. 여자의 남성면을 아니무스(Animus)라 하는데 이것에 의해 여성은 남성을 이해한다. 아니무스와 아니마가 사이키의 보편적 패턴을 반영하는 것이라 하더라도 그것들은 개인적 체험에 의해 형성되며 또한 스스로 개인적 체험을 형성한다.
⑤ 트릭스터(trickster-사기꾼, 협잡꾼, 마술사): 트릭스터는 심리학적 삶에 있는 반항적 에너지로서 기존 상태를 부인하거나 의문시하고 아주 잘 돌아가는 체제에 제동을 걸고 심지어 는 한창 승리감에 차 있을 때조차도 우리가 이루어 놓은 것들을 비웃고 미래의 재난을 예언하길 즐긴다. 트릭스터는 아무런 분명한 도덕률도 갖고 있지 않고 무너뜨리고 조롱하고자 하는 충동 외에는 어떠한 일관된 규약에도 매여 있지 않다.
⑥ 그림자(shadow): 그림자도 역시 붕괴시키는 에너지이지만 트릭스터와는 다른 종류의 에너지이다. 그림자는 우리가 수치스러워 무의식 속에 파묻어 버리고자 하는 비천하고 반사회적인 욕망을 나타낸다.
그것은 우리가 그것에 대한 단단한 통제력을 잃기라도 하면 우리를 어두운 행동으로 몰아갈지도 모른다고 느껴지는 내적 공포이다. 이것이 외부로 투사되면 그림자는 희생양을 찾아내고 자기 자신에 대해서 가장 방어력이 없는 사람을 희생자로 만들 고자 하는 충동이 된다. 그러나 그것을 또한 긍정적인 역할도 갖고 있어 우리 내부의 긍정적 이며 창조적인 긴장을 형성하고 우리에게 삶 속에서 \'밀어 붙여야\' 할 어떤 것, 극복해야 할 내적 장애물을 만들어 준다.
<치료를 중시하는 나움버그(Naumberg) 의 견해>
나움버그는 초기에는 미술 교육자로 활동하였고 후기에는 정신분석학을 공부 하여 왈던(Walden)의 정신분석적 윈리를 토대로 특수 미술교육기관을 설립하였다.
나움버그는 정신분석학자로서 자신의 자유로운 표현 (자신의 꿈이나 환상을 그림으로 그리는 작업)을 통하여 자유로움을 느끼게 되며, 창작활동을 통해서 무의식을 의식화하게 되고 상징을 발견하는 것이 치료적이라는 것을 알게되었다.
그리고 자기가 설립한 학교의 모든 교사들에게 교육 분석을 받게 하였으며, 어린이들이 자유롭게 그림을 표현할 수 있게 교사들이 지도하도록 권유하였다.
나움버그는 프로이드(Freud)의 정신분석 이론뿐만 아니라 융(Jung)학파의 우주 적인 상징개발의 치료성과 집단무의식의 치료적 현상 등에 관심을 가졌으며 설리반(Sullivan)등 창작활동에 관계되는 분야의 학자들과 연대감을 가지고 자신 의 성장을 위해 많은 노력을 했다.
나움버그는 치료자와 환자 사이의 치료적 관계 형성, 전이와 역전이의 해결, 자유연상, 자발적 그림의 표현과 해석 그림의 상징성 등을 중시하였다.
그리고 그림은 그린 사람 고유의 표현으로서 어떤 공식이나 원칙에 따라서 분 석할 수 없다고 하였으며, 그림 해석을 프로이드의 꿈의 분석과 같은 다원적인 분석에 비유하였다. 그래서 학자들은 나움버그의 이론을 그림을 매체로 이용하는 심리 치료(Art in Therapy)로 구분하기도 한다.
<인간중심 미술치료_로저스>
미술치료에서 인간중심치료 모형은 그 출발에서 몇가지 철학적 신념을 지니고 있다. 예컨데, 한 개인은 총체적으로 연구되어야 하고, 적응과 편안함보다는 의미와 주체성을 제공하는 자기실현과 성취가 인간 존재의 기본 목표라는 것이다.
인간중심 미술치료는 정신의 깊은 곳까지 탐색할 수 있는 의지와 힘을 길러주며, 상반되는 양극성(선과 악)의 태도보다는 인간이 사랑할 수도 미워할 수도 있는 존재라는 신념을 확신케 한다.
인간중심 미술치료사들은, 문제해결과 창조적 혁신의 동기가 되는 개인적, 집단무의식으로부터 내담자가 중요한 메세지를 파악하도록 도와주는 꿈의 해석을 응용하고 있다.
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