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소개글

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목차

1. 그람시의 생애와 사상

2. ‘인류학의 문화’와 ‘가벼운’ 그람시

3. 케이트 크리언의 그람시

4. 현대 문화연구와 그람시의 문화

본문내용

게 충실하려면 1990년대 산토도밍고에서 마주친 남성이 된다는 것과 결부된 복합적이고 유동적인 신념과 실천의 조합을 특수한 노동계급의 현실이 성별을 통해 체험하는 방식으로 이해할 수 있어야 했다. 크리언은 굿맨이 계급을 독특한 불평등의 차원 혹은 민족주의, 종족성 등과 동등한 요인으로 본 점을 지적한다. 계급이란 시간을 통해 재생산되며 성별이나 종족성 등을 통해 다양한 방식으로 표출되는 불평등의 체계적 유형을 분석하는 하나의 방식으로 이해되어야 한다는 것이다. 굿맨과 그람시는 이론적 개념으로서의 계급을 다루게 이해했다고 결론 짓는다.
그럼에도 불구하고 굿맨의 연구는 문화는 경계를 지닌 독자적인 실체라는 가정과 남부사회들을 전통과 근대의 대립으로 가정하는 인류학의 해묵은 가정들을 바로 잡는 데 유용하다고 보았다. 멕시코의 마초근성이란 개념에 대한 굿맨의 비판은 멕시코의 남성상이 하나의 문화를 구성한다는 생각과 멕시코의 분석을 전통과 근대성 사이의 근본적인 대립이라는 관점에서 구상하려는 경향을 거부하는 것으로 파악했다. 굿맨이 제시하는 파격적이고 비통합적이고 때로는 모순적인 이념과 실천의 조합은 멕시코 문화라는 독자적 실체에 대한 관념을 거부하는 것이다. “민족주의뿐만 아니라 계급, 종족성, 세대를 비롯한 다른 요인들도 멕시코 남성의 정체를 각인하는 데 한 몫한다...멕시코 남성의 한결같은 특성, 도처에 편재하는 멕시코인의 마초근성에 대한 주장은 그만 사라져야 한다.(1996:263)” 254쪽에 재인용.
굿맨은 멕시코 남성이자신의 남성 정체성을 내면화 하는 방시에서 드러나는 모순과 혼란을 상기시켰지먼 그 요소들 중 어떤 것이 더 중요하고 더 사소한 것인지 확인할 수 있는 이론적 개념들을 마련하지는 못했다고 지적 받는다. 저자는 결국 굿맨은 계급구조에 의해 구조화된 이야기를 하고 있는데 정작 굿맨은 계급차원을 설정하는 방식에 대해 소극적이었다는 것이다. 굿맨은 그람시의 권력 이론에 기대고 있지만 거기서 핵심적인 계급 담론은 실종되었다고 보았다. 따라서 1990년대 굿맨이 멕시코 산토도밍고에서 마주친 남성이 되는 것은 복합적이고 유동적인 신념과 실천의 특수한 노동계급의 현실이 성별을 통해 체험되는 방식으로 이해되어야 올바른 그람시적 이해라고 주장한다.(261)
굿맨의 ‘마초의 의미’는 전통성과 근대성의 대립이라는 창을 통해 역사를 바라볼 때 생기는 문제점을 적나라하게 보여준다. 로마누시-로스와 오스카 루이스에 따르면 마초기질은 근대성과 대립되는 멕시코의 과거에 뿌리를 둔다고 보았으며 그 반대편에는 그것을 시대착오로 보는 근대세계가 있다. 이처럼 멕시코의 남성다움이라는 문제는 전통과 근대성의 대립을 축으로 구성된다. 그러나 문제는 굿맨이 설명하듯 마초 개념이 사용된지 그리 오랜 일이 아니라는 점이다. 긋맨은 마초의 개념이 근대 대중매체, 곧 1930년대와 40년대의 멕시코 라디오와 영화의 산물이라는 점을 밝혀낸다. 이 특수한 전통의 창출 배경은 미국의 그늘 속에서 자율적인 멕시코를 규정하기 위해 불굴의 투쟁을 벌인 멕시코의 민족주의라는 것이다.(265)
8)키징과 솔로몬 제도의 반식민지 투쟁: 헤게모니에 대한 오해와 이해
그람시가 말하는 문화란 부분적이나마 특정 시간과 장소에서 계급이 살아서 꿈틀대는 방식이라고 크리언은 주장한다. 헤게모니 개념은 특정 맥락에서 권력이 어떻게 살아 움직이는지, 특정 권력기구라 어떻게 개인의 일상 속에서 생산되고 재생산되는지를 파악하게 해준다. 솔로몬 제도의 반식민지 투쟁에 관한 키징의 연구는 실제 연구에서 헤게모니가 어떤 모습을 띠는지 보여주는 좋은 사례로 평가되었다. 인류학자들은 대개 그람시의 헤게모니 개념이 세계를 서술하는 방식을 둘러싼 투쟁으로 가리킨다고 주장한다는 것이다. 이런 시각은 헤게모니를 세계관 혹은 이데올로기의 동의어 정도로 취급하게 하는데 이는 그람시의 헤게모니가 지닌 유용성을 축소시키고 만다고 보았다. 반면 옥중수고 속의 헤게모니는 권력의 문제에 대한 접근법인데 이 접근법이 경험적 실체를 탐구할 때 이념과 물질, 그 어느 쪽에도 특권을 부여하지 않고 그 둘이 언제나 뒤엉키면서 부단히 상호작용하는 것으로 파악한다. 이처럼 그람시의 헤게모니는 단순한 토대-상부구조의 위계를 거부하는 개념이라서 헤게모니가 권력 문제에 접근하는 대단히 생산적인 방식이 될 수 있다는 것이다.
「멜리네시아의 식민담론과 반식민담론」이라는 키징의 연구는 헤게모니 정의와 사례에서 서술되는 헤게모니 실체 사이에 흥미로운 모순을 보여준다고 지적한다. 1940년대 2차세계 대전으로 민심이 흉흉한 상황에서 ‘동포의 지배’라는 보다 조직적이고 뚜렷한 목표를 내세운 반식민지 운동이 등장했는데 이 운동이 요구했던 핵심주장 중 하나는 식민정부가 ‘말라이타 관습법’을 이해해 달라는 것이이었다. 얼핏 보기에 이것은 식민지 법을 거부하고 식민지 이전의 토착법으로 돌아갈 것을 요구하는 식민지에 대한 명백한 저항으로 보였다. 그러나 키징은 토착어로 카스톰이라 불리던 말에 관련된 관념 자체는 식민지 질서의 산물이라는 점을 밝혔다. 그리고 주민들의 질서와 관습으로 보였던 것이 사실은 전통의 산물이 아니라 식민질서의 작품이라는 것을 알아냈다. 즉 겉으로 보기에 토착적인 범주로 보였던 ‘카스톰’은 식민지의 산물이었다.
키징에 따르면 “관습을 한 종족의 생활방식을 구현하는 본질이며 식민지 법령의 강요에 맞서 경쟁하는 영역이라고 개념화하는 것 자체가 식민지적 경험의 유럽 분류법의 산물이었다. 식민통치 이전에 말라이타 주민들은 조상들과 그들의 규칙을 갖고 있었지만 카스톰을 갖고 있지는 않았으며 또 그럴 수도 없었다.” 카스톰은 식민지를 만든 자들과 식민통치를 받게된 자들 사이의 투쟁으로부터 나타났다. 새러운 권력구도 아래에서 하위 주체의 지위로 전락한 이들은 무력을 통해 식민정부를 굴복시킬 수 없음을 깨닫고 식민정부가 인식할 수 있는 표현법을 통해 식민정부의 정통성을 부정하려 한 것이다. 이것은 헤게모니가 실제로 의미하는 바이다. 헤게모니란 구조적 규칙을 결정하는 힘으로 투쟁은 그 규칙 안에서 일어난다. 식민지라는 새로운 권력구도 아래 하위주체로 전락한 콰이오 족들은 무력의 불가능성을

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