17세기 영문학

목차

1. 17세기 초기의 영문학(1603-1660)
1) 17세기의 역사
2) 교회와 국가의 분리
3) 17세기 초반부의 시
4) 왕정복고와 18세기의 영문학(the Restoration and the Eighteenth Century, 1660-1785)

2. 존 던(John Donne, 1572-1631)과 형이상학파 시인들(the Metaphysical Poets)
존 던(John Donne, 1572-1631)
던의 「종교시 14」(Holy Sonnet 14)
조지 허버트(George Herbert, 1593-1633)
벤 존슨(Ben Jonson, c. 1573-1637)
「셀리아에게 바치는 노래」(Song to Celia)
로버트 헤릭(Robert Herrick, 1591-1674)
존 밀턴(John Milton, 1608-1674)
『실낙원』(Paradise Lost)

본문내용

d English Humanism)에서 "르네상스의 고전적 휴머니즘이 근본적으로 중세적이며 근본적으로 기독교적"이라고 말했다. 밀턴은 "신과 인간 이성에 대한 고상한 신앙"(lofty faith in God and human reason)을 갖고 있었으며, 본질적으로 중세적인 전통의 마지막 목소리"이다. 「교육서신」(The Letter on Education)은 거의 300년 전에 시작된 휴머니스트 논문들(humanist treatises)의 긴 연작의 마지막이었고, 전통의 온갖 주요한 특질들을 갖고 있었으며, 목표는 유능한 젊은 귀족들이 "유용하고 교양 있는 시민들"(useful and cultivated citizens)로 거듭나도록 훈육하는 데에 있었다." 종교와 덕목을 강조하고 도덕적 판단과 의지의 훈육에 힘썼으나, 이것들은 청교도의 열의에 대한 아무런 특별한 표식도 되지 못하며, 기독교적 휴머니즘의 주요한 목적에 준하였다.
밀턴의 르네상스 휴머니즘과 던의 휴머니즘 사이에는 어떠한 차이가 있을까? 휴머니즘은 금욕주의(Stoicism)와 교의신봉주의(Augustinianism)의 두 얼굴을 가졌고, 금욕주의의 얼굴은 우주가 이성과 질서에 의하여 통치된다고 주장했으며, 인간은 자신의 행동을 그러한 청명성(serenity)에 따라 패턴화해야 한다고 주장했다. 교의신봉주의의 얼굴은 철학이 우주로 시작하지 않고 인간 자신으로 시작해야 한다는 감정의 인간(the emotional man)을 주장하였다.
휴머니스트 수사학은 밀턴 안에서 붕괴(disintegration)된다. 던과 반대되는 밀턴의 시들은 수사성이 없으며(non-rhetorical), 그의 중심적인 시적 역할은 마스크가 벗겨진 공적이고 공개된 것으로 따라서 예언적이어야 하였다. 고통스럽고 종종 죄스러우며 제한된 개인성에 대한 던과 아우구스투스의 의식에서는 아무런 개성적(personalist) 측면도 보이지 않는다. 야누스(Janus)의 논쟁적인 얼굴들이 던의 논쟁적 사고와 행위를 밀턴의 그것보다 더 잘 표현한다. 밀턴에게는 아무런 논쟁적 사고도 없다. 진리가 그에게는 불변이며, 단호하고, 그리고 비언어적(nonverbal) 수단으로 이해될 수 있기 때문이다. 타자성(otherness)에 대해서도 거의 아무런 구별될 만한 의식이 없다. 지식, 진리, 또는 그리스도로부터의 인간의 소외감에 대한 의식도 던에게는 생생한 의식들로 살아있지만 밀턴에게는 거의 그러한 것들에 대한 의식적 지각이 없다. 던의 경우에는 고통받는 자아가 현존하며 확신을 필요로 한다. 밀턴의 경우에는 남성과 여성에 대한 의식이 존재한다. 이러한 여성과 남성의 구별은 던의 시에서 물리적 현실의 도피할 수 없는 현존에 대한 고양된 의식으로 드러나며, 더욱 강한 의식, 역사 속의 남성의 위치에 대한 의식으로 지양된다. 개인은 역사 속의 자신의 위치보다는 중요성이 덜하다.
던의 예술은 대립으로 서술되었으며(predicated), 논쟁적 사고를 수단으로 진술된다. 모호성(ambiguity)과 회의주의(skepticism), 신과 인간에 대한 불화(disunion) 등은 밀턴이 총체적으로 거부했던 예술의 특질들이다. 자신의 거부를 나타내는 용어들은 사탄의 인물 성격을 통해서 분명하게 드러난다. 사탄은 일종의 휴머니스트 수사학자로 출현한다. 그의 행동은 토론의 수단으로 불확실성(uncertainty)이나 타자성(otherness)을 해소하기 위한 지속적인 노력에 토대하기 때문에 휴머니스트적이다.
자유 의지, 이성, 그리고 휴머니즘에 대해서 밀턴은 믿음들을 갖고 있다. 그는 자유 의지에 대한 그의 열정적인 믿음에서 휴머니스트들과 맥을 같이한다. 그는 유혹에 직면한 인간에 대한 주제에 관심을 두었고, 이러한 유혹은 기독교적인 동시에 고전적인 용어로 보인다. 곧, 투쟁은 신의 사랑과 육신(the flesh)의 사랑 사이의 투쟁일 뿐만 아니라 비이성(unreason)과 이성(reason) 사이의 투쟁이기도 한다: "밀턴은 온갖 그의 합리성과 진보주의, 신과 인간에 대한 자신의 개념에 있어서, 에라스무스(Erasmus), 페트라르크(Petrarch), 그리고 솔즈레비의 존(John of Solisbury)과 같은 반열에 선다."
"올바른 이성"(right reason)에 대한 밀턴의 원칙은 신에 의하여 모든 인간들에게 이식되었으며, 그것이 인간을 짐승과 구별하고, 인간으로 하여금 한계 내에서 신의 목적을 이해하게 한다. 여기서 신은 "완벽한 정의, 선(goodness), 그리고 사랑뿐만 아니라 완벽한 이성이다." 이성은 지고의 이교도적 지혜를 포함하여 신이 부여하였다. 그러나 기독교도에게 이성은 "기독교적 계시와 사랑"에 의하여 추가되어야 한다. 밀턴의 신 개념은 권능과 사랑을 대변할 뿐만 아니라 우주, 사회, 그리고 인간의 영혼 속에 거하는 이성의 지배를 대변한다. 밀턴은 그리스도를 올바른 이성의 "위대한 표본"(the great exemplar)이라고 강조하였다. 신이 우주(대우주) 속의 올바른 이성을 대변하듯, 영혼(the soul)은 인간(소우주) 속의 올바른 이성을 대변한다.
인간에게로 가는 신의 방식을 합법화(justifying God's way to man)하기 위하여 밀턴은 두 가지 점을 강조하였다. 재생과 부활(regeneration)을 가능케 하는 사랑과 은총(grace)이 그것이다. 그리고 도덕적 선택을 위한 올바른 이성을 행사하기 위하여 인간의 자유를 강조하였다. 그는 아담과 이브의 이야기를 가다듬어 이브가 이성의 유약성(weakness) 때문에 타락하고 아담이 의지의 유약성 때문에 타락한다는 사실을 보여 주였다. 아담과 이브는 둘 다 우주 속의 이성이나 질서의 원칙을 파괴하며, 결과적으로 "경쟁적인 열정들의 부자연스런 혼돈(chaos)"이 된다. 그들의 죄의 근원, 모든 인간들의 죄의 근원은 자만심(pride)이다. 종교적 겸양(humility)은 학습되어야 한다. 아담은 겸손과 겸양을 통하여 그가 "그 자신의 영혼 내부에서 새로운 에덴을 얻는다"는 점을 배웠다. <끝> <나종혁, 서강대 영문과, [e-mail]>

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