목차
序論
Ⅰ.마르크스 사상의 8개 항목
1. 소외
2. 史的 唯物論
3. 노동
4. 계급
5. 黨
6. 국가
7. 혁명
8. 미래 공산사회
Ⅱ.K. Marx의 辨證法的 唯物論
1. K. Marx의 唯物論
2. K. Marx의 實踐的인 唯物論
3. 역사적인 유물론
Ⅲ.辨證法的 唯物論의 연원인 헤겔
1. 헤겔과 마르크스에 대한 비교․평가
2. 마르크스에 대한 비판
Ⅳ.後資本主義 社會의 政治的 形態에 대한 K. Marx의 思想
1. 자본주의로부터 공산주의로의 이행기의 정치적 형태
2. 공산주의시기의 정치적 형태: 국가의 소멸과 인민의 직접적인 자기통치
Ⅴ.오늘날에 있어서의 마르크스(K. Marx) 思潮
1. 마르크스주의의 사상적-이론적 근거로서의 ‘계급해방’
2. 구조화된 계급관계들의 제수준들 간의 관계
3. 계급적 관계와 비계급적 관계들과의 관계
4. ‘필연성의 유물론’으로부터 ‘우발성의 유물론’으로
5. ‘이데올로기 대 진리’ 및 ‘이데올로기에 대한 이론의 우위’로부터
‘이데올로기 속의 진리’ 및 ‘이론에 대한 이데올로기의 우위’로
6. ‘대중에 대한 당의 우위’ 및 ‘국가로 전화하는 당’으로부터
‘당에 대한 대중’ 및 ‘국가로 전화하는 대중’으로
結論
-참고 문헌-
Ⅰ.마르크스 사상의 8개 항목
1. 소외
2. 史的 唯物論
3. 노동
4. 계급
5. 黨
6. 국가
7. 혁명
8. 미래 공산사회
Ⅱ.K. Marx의 辨證法的 唯物論
1. K. Marx의 唯物論
2. K. Marx의 實踐的인 唯物論
3. 역사적인 유물론
Ⅲ.辨證法的 唯物論의 연원인 헤겔
1. 헤겔과 마르크스에 대한 비교․평가
2. 마르크스에 대한 비판
Ⅳ.後資本主義 社會의 政治的 形態에 대한 K. Marx의 思想
1. 자본주의로부터 공산주의로의 이행기의 정치적 형태
2. 공산주의시기의 정치적 형태: 국가의 소멸과 인민의 직접적인 자기통치
Ⅴ.오늘날에 있어서의 마르크스(K. Marx) 思潮
1. 마르크스주의의 사상적-이론적 근거로서의 ‘계급해방’
2. 구조화된 계급관계들의 제수준들 간의 관계
3. 계급적 관계와 비계급적 관계들과의 관계
4. ‘필연성의 유물론’으로부터 ‘우발성의 유물론’으로
5. ‘이데올로기 대 진리’ 및 ‘이데올로기에 대한 이론의 우위’로부터
‘이데올로기 속의 진리’ 및 ‘이론에 대한 이데올로기의 우위’로
6. ‘대중에 대한 당의 우위’ 및 ‘국가로 전화하는 당’으로부터
‘당에 대한 대중’ 및 ‘국가로 전화하는 대중’으로
結論
-참고 문헌-
본문내용
당의 일부이거나 그에 의존해서는 안 된다고 주장하였다.
6. 국가
마르크스는 所有體系에 기초한 계급대립을 공동이익과 특수이익간의 모순형태로 파악하고, 그러한 모순으로부터 국가의 성립을 설명한다.
즉, 그는「독일 이데올로기」에서 국가 생성의 과정을 분업-소유-계급-특수이해(이익)와 공동이해(이익)의 모순-국가라는 계열로 기술하고 있다. 여기서 공동체는 국가의 형식을 빌어 공동체의 공동이익을 표방하지만, 사실상 이 국가는 ‘환상적인 공동생활의 형태’에 불과한 것이며, 지배 계급이 계급대립을 은폐하기 위해서 공동이익의 탈을 쓴 하나의 정치구조일 뿐인 것이다. 따라서 그는 국가를 단순히 추상적인 ‘공동성’이라는, 환상적인 자립성에 머무르지 않고 그 본질을 ‘제계급의 타계급에 대한 단결’이라고 하여 그 계급억압의 측면도 파악하고 있다.
초기 마르크스(K. Marx)이래, 마르크스의 ‘국가’ 파악의 문제관심은 ‘시민사회’와 ‘국가’와의 관련을 추적하는 것이며, 시민사회를 조직화하고 총괄하는 것으로서 국가를 파악하려 하였다. 이러한 국가의 ‘형태’와 아울러 국가는 지배계급의 이해관철의 기능을 수행한다는 국가의 ‘기능’의 두 측면의 유기적 통일에 관해서는 충분히 해명되지 않았으며, 그 때문에 한편으로는「독일 이데올로기」에 있어서 ‘공동체’적 국가인식과, 다른 한편에 있어서 「공산당 선언」등에서의 ‘계급국가론’적 시점이 통일되지 못한 채 병존하고 있었다고 할 수 있다.
아무튼 마르크스의 ‘국가’파악은 자본주의 경제의 자유적 운동법칙에 대한 해명을 전제로 하면서 부르주아 국가만을 대상으로 하여 체계의 조직화=총괄의 방향을 보여 주는 논리적 방법이라고 할 수 있다.
7. 혁명
혁명에 관한 마르크스의 견해는 역사발전에 관한 그의 일반적인 유물론적 견해의 직접적인 결과이다.
즉 인류의 역사는 관념의 역사가 아니라 계급대립의 역사이며, 곧 소외의 역사임을 천명한 마르크스는, ‘실천적인 유물론자 즉 공산주의자가 문제로 삼는 바는, 현존세계를 혁명화 시키고, 기존의 사물을 공격하여 이를 변혁시키는 것’이라고 주장하면서, 인간의 ‘진정한 해방’을 가져다 줄 실천적인 공산주의혁명을 역설한다.
다시 말해서 프롤레타리아의 자기소외, 즉 인륜의 상실이 생산수단의 사유재산제에 기초하는 이상 프롤레타리아의 자기회복, 즉 인간성의 회복은 타협이나 개혁으로는 불가능하므로 생산수단의 사유재산제를 철폐하고 이를 사회화(=공유화)함으로써만 프롤레타리아는 해방될 수 있다고 주장하는 것이다. 또한 마르크스는, 공산주의가 ‘우리에게 확립되어야 할 하나의 事態, 현실이 기준으로 삼아야 할 하나의 이상이 아니라, 현재의 상태를 타도하는 현실적인 운동’이라고 주장하면서 , 공산주의혁명의 투쟁대상을 바로 국가라고 말한다.
8. 미래 공산사회
마르크스의 미래 공산사회상의 윤곽은 그의 국가 소멸론적 입장을 살펴봄으로써 쉽게 파악될 것이다.
국가의 ‘철폐’에 관한 마르크스의 논의를 이해하는 데 먼저 기억해 두어야 할 사항은 저술 당시의 국가가 오늘날의 국가의 기능보다 훨씬 적은 기능을 수행했다는 사실이다. 실제로 아무런 사회봉사행정이 없었고 산업은 모두가 개인의 수중에 관장되어 있었으며 국가 교육기관은 초보에 불과했었기 때문에 이에 비례해서 국가가 ‘소멸될’ 기능도 그만큼 적었다고 하겠다. 공산주의가 고도로 발달한 단계에서는 사유재산제뿐만 아니라 외적 강제력으로써 작용하고 있던 分業이 폐지된다. 이미 「독일 이데올로기」에서도 이점이 나타나고 있지만 ‘고타강령비판’에서는 한층 명확하게 표현되고 있다. 말할 것도 없이 분업의 폐지는 계급의 폐지와 밀접한 관계가 있는 것이다.
그런데 마르크스의 보다 중요한 미래 사회상은 ‘유적 본질’의 실현이다. 이것은 본래 인간이 인간으로서 마땅히 존재해야 할 모습이고 또한 역사를 추진시키는 모태였다. 그것은 소외된 형태이지만 공산주의 사회에서는 구체적으로 실현되는 것이다. 그러므로 공산주의 사회에서 생산은 공동체적일 것이고 , 이 이상 더 화폐를 통하여 매개되는 일이 없이 그 성질에 따라서 평가될 것이다. 시간의 사용도 계획적으로 이루어져서 각 개인은 ‘보편적인 개인’으로 발전될 최대한의 자유시간을 향수 할 수 있을 것이다. 마르크스는 이러한 공산주의 사회를 역사운동의 필연적 산물로 보았던 것이다.
Ⅱ.K. Marx의 辨證法的 唯物論
1. K. Marx의 唯物論
마르크스는 스스로를 ‘물구나무 선 헤겔 학도’ 라고 불렀다. 헤겔이 세계를 위로부터 내려다보았다면, 자신은 그 반대로 바라보았기 때문이었다. 헤겔에 있어서는 이념이나 정신이 으뜸가는 것이고, 그 이외의 것들은 모두 그것에서 생겨나는 ‘현상’ 에 지나지 않았다. 물질적인 자연도 정신의 다른 모습일 뿐이었다. 그러나 마르크스에 따르면 물질적인 현실이 으뜸가는 것이다. 이 물질적인 현실이야말로 유일하게 참된 실재이며, 반대로 모든 관념적인 것, 즉 관습 윤리 법 종교 문화 등은 물질에 뒤따라 생기는 부수 현상에 지나지 않는다.
“관념의 세계는 인간의 정신에 옮겨져 변화한 물질에 불과하다. 그러므로 헤겔의 변증법은 아래와 위가 뒤바뀌어 있다. 헤겔의 체계는 머리로 서 있으므로 이제 그것을 발로 서게 해야 한다.”
그러나 마르크스는 고대의 원자론자나 17, 18세기의 기계론적 유물론자와 같은 유물론자는 아니었다. 그의 유물론은 변증법적 역사적 유물론이다.
마르크스가 보기에 이제까지의 유물론의 가장 큰 결함은, 낡은 감각주의의 입장에 서서 세계를 완성되어 있는 것으로 보고 우리는 이것을 그저 수동적으로 받아들일 뿐이라고 전제한 점이었다. 물론 종교적인 관념의 세계를 물질적인 감각의 세계로 해체시킨 당대 포이어바하(L. Feuerbach)의 공적도 큰 것이긴 했다. 그러나 그 역시 단지 주어져 있는 세계에 머물러 있으면서, 이것을 달리 ‘해석’ 했을 뿐이었다. 그의 잘못은 인간을 자연의 소산이라고 단순히 규정함으로써 인간 일반을 추상화한 데 있다.
마르크스가 보기에 인간은 주위 세계(자연)에 대하여 노동함으로써 그것을 변화시키는 사회적 역사적 존재다. 포이어바하(L. Feuerbach) 등은 너무도 당시의 부르주아 사회에 젖어 있었기
6. 국가
마르크스는 所有體系에 기초한 계급대립을 공동이익과 특수이익간의 모순형태로 파악하고, 그러한 모순으로부터 국가의 성립을 설명한다.
즉, 그는「독일 이데올로기」에서 국가 생성의 과정을 분업-소유-계급-특수이해(이익)와 공동이해(이익)의 모순-국가라는 계열로 기술하고 있다. 여기서 공동체는 국가의 형식을 빌어 공동체의 공동이익을 표방하지만, 사실상 이 국가는 ‘환상적인 공동생활의 형태’에 불과한 것이며, 지배 계급이 계급대립을 은폐하기 위해서 공동이익의 탈을 쓴 하나의 정치구조일 뿐인 것이다. 따라서 그는 국가를 단순히 추상적인 ‘공동성’이라는, 환상적인 자립성에 머무르지 않고 그 본질을 ‘제계급의 타계급에 대한 단결’이라고 하여 그 계급억압의 측면도 파악하고 있다.
초기 마르크스(K. Marx)이래, 마르크스의 ‘국가’ 파악의 문제관심은 ‘시민사회’와 ‘국가’와의 관련을 추적하는 것이며, 시민사회를 조직화하고 총괄하는 것으로서 국가를 파악하려 하였다. 이러한 국가의 ‘형태’와 아울러 국가는 지배계급의 이해관철의 기능을 수행한다는 국가의 ‘기능’의 두 측면의 유기적 통일에 관해서는 충분히 해명되지 않았으며, 그 때문에 한편으로는「독일 이데올로기」에 있어서 ‘공동체’적 국가인식과, 다른 한편에 있어서 「공산당 선언」등에서의 ‘계급국가론’적 시점이 통일되지 못한 채 병존하고 있었다고 할 수 있다.
아무튼 마르크스의 ‘국가’파악은 자본주의 경제의 자유적 운동법칙에 대한 해명을 전제로 하면서 부르주아 국가만을 대상으로 하여 체계의 조직화=총괄의 방향을 보여 주는 논리적 방법이라고 할 수 있다.
7. 혁명
혁명에 관한 마르크스의 견해는 역사발전에 관한 그의 일반적인 유물론적 견해의 직접적인 결과이다.
즉 인류의 역사는 관념의 역사가 아니라 계급대립의 역사이며, 곧 소외의 역사임을 천명한 마르크스는, ‘실천적인 유물론자 즉 공산주의자가 문제로 삼는 바는, 현존세계를 혁명화 시키고, 기존의 사물을 공격하여 이를 변혁시키는 것’이라고 주장하면서, 인간의 ‘진정한 해방’을 가져다 줄 실천적인 공산주의혁명을 역설한다.
다시 말해서 프롤레타리아의 자기소외, 즉 인륜의 상실이 생산수단의 사유재산제에 기초하는 이상 프롤레타리아의 자기회복, 즉 인간성의 회복은 타협이나 개혁으로는 불가능하므로 생산수단의 사유재산제를 철폐하고 이를 사회화(=공유화)함으로써만 프롤레타리아는 해방될 수 있다고 주장하는 것이다. 또한 마르크스는, 공산주의가 ‘우리에게 확립되어야 할 하나의 事態, 현실이 기준으로 삼아야 할 하나의 이상이 아니라, 현재의 상태를 타도하는 현실적인 운동’이라고 주장하면서 , 공산주의혁명의 투쟁대상을 바로 국가라고 말한다.
8. 미래 공산사회
마르크스의 미래 공산사회상의 윤곽은 그의 국가 소멸론적 입장을 살펴봄으로써 쉽게 파악될 것이다.
국가의 ‘철폐’에 관한 마르크스의 논의를 이해하는 데 먼저 기억해 두어야 할 사항은 저술 당시의 국가가 오늘날의 국가의 기능보다 훨씬 적은 기능을 수행했다는 사실이다. 실제로 아무런 사회봉사행정이 없었고 산업은 모두가 개인의 수중에 관장되어 있었으며 국가 교육기관은 초보에 불과했었기 때문에 이에 비례해서 국가가 ‘소멸될’ 기능도 그만큼 적었다고 하겠다. 공산주의가 고도로 발달한 단계에서는 사유재산제뿐만 아니라 외적 강제력으로써 작용하고 있던 分業이 폐지된다. 이미 「독일 이데올로기」에서도 이점이 나타나고 있지만 ‘고타강령비판’에서는 한층 명확하게 표현되고 있다. 말할 것도 없이 분업의 폐지는 계급의 폐지와 밀접한 관계가 있는 것이다.
그런데 마르크스의 보다 중요한 미래 사회상은 ‘유적 본질’의 실현이다. 이것은 본래 인간이 인간으로서 마땅히 존재해야 할 모습이고 또한 역사를 추진시키는 모태였다. 그것은 소외된 형태이지만 공산주의 사회에서는 구체적으로 실현되는 것이다. 그러므로 공산주의 사회에서 생산은 공동체적일 것이고 , 이 이상 더 화폐를 통하여 매개되는 일이 없이 그 성질에 따라서 평가될 것이다. 시간의 사용도 계획적으로 이루어져서 각 개인은 ‘보편적인 개인’으로 발전될 최대한의 자유시간을 향수 할 수 있을 것이다. 마르크스는 이러한 공산주의 사회를 역사운동의 필연적 산물로 보았던 것이다.
Ⅱ.K. Marx의 辨證法的 唯物論
1. K. Marx의 唯物論
마르크스는 스스로를 ‘물구나무 선 헤겔 학도’ 라고 불렀다. 헤겔이 세계를 위로부터 내려다보았다면, 자신은 그 반대로 바라보았기 때문이었다. 헤겔에 있어서는 이념이나 정신이 으뜸가는 것이고, 그 이외의 것들은 모두 그것에서 생겨나는 ‘현상’ 에 지나지 않았다. 물질적인 자연도 정신의 다른 모습일 뿐이었다. 그러나 마르크스에 따르면 물질적인 현실이 으뜸가는 것이다. 이 물질적인 현실이야말로 유일하게 참된 실재이며, 반대로 모든 관념적인 것, 즉 관습 윤리 법 종교 문화 등은 물질에 뒤따라 생기는 부수 현상에 지나지 않는다.
“관념의 세계는 인간의 정신에 옮겨져 변화한 물질에 불과하다. 그러므로 헤겔의 변증법은 아래와 위가 뒤바뀌어 있다. 헤겔의 체계는 머리로 서 있으므로 이제 그것을 발로 서게 해야 한다.”
그러나 마르크스는 고대의 원자론자나 17, 18세기의 기계론적 유물론자와 같은 유물론자는 아니었다. 그의 유물론은 변증법적 역사적 유물론이다.
마르크스가 보기에 이제까지의 유물론의 가장 큰 결함은, 낡은 감각주의의 입장에 서서 세계를 완성되어 있는 것으로 보고 우리는 이것을 그저 수동적으로 받아들일 뿐이라고 전제한 점이었다. 물론 종교적인 관념의 세계를 물질적인 감각의 세계로 해체시킨 당대 포이어바하(L. Feuerbach)의 공적도 큰 것이긴 했다. 그러나 그 역시 단지 주어져 있는 세계에 머물러 있으면서, 이것을 달리 ‘해석’ 했을 뿐이었다. 그의 잘못은 인간을 자연의 소산이라고 단순히 규정함으로써 인간 일반을 추상화한 데 있다.
마르크스가 보기에 인간은 주위 세계(자연)에 대하여 노동함으로써 그것을 변화시키는 사회적 역사적 존재다. 포이어바하(L. Feuerbach) 등은 너무도 당시의 부르주아 사회에 젖어 있었기
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