기독교 교육학

소개글

기독교 교육학에 대한 보고서 자료입니다.

목차

제 1 부 기독교 교육의 기초
제1장 기독교 교육의 영역
1. 기독교 교육의 개념
2. 기독교 교육의 목적
3. 기독교 교육의 한계
제2장 기독교 교육과 교회
1. 기독교 교육과 교회의 본질
2. 기독교 교육과 목적
3. 기독교 교육과 신학

제 2 부 기독교 교육과 교회
제3장 기독교 교육의 역사
1. 고대사회의 교육
2. 초대 교회의 기독교 교육
3. 중세의 기독교 교육
4. 근대의 기독교 교육
제4장 한국 기독교 교육사
1. 복음의 전례
2. 주일학교 운동
3. 해방 후의 기독교 교육
4. 한국 기독교 교육의 특징

제 3 부 기독교 교육 철학
제5장 기독교 교육 철학의 배경
1. 교육과 신학의 개념
2. 교육과 신학의 중요성
3. 기독교 교육의 기초인 신학
제6장 기독교 교육의 철학적 과제
1. 중요한 교육 철학 사상들
2. 교육 철학의 과제
3. 기독교 교육 철학의 과제

제 4 부 기독교 교육 심리학
제7장 기독교 교육과 학습
1. 주요한 학습 이론들
2. 학습 심리학의 문제들
3. 기독교 학습 이론
제8장 기독교 교육과 인간 발달
1. 인격론에 관한 주요한 이론들
2. 인격 개발
3. 기독교 교육과 인간 발달

제 5 부 기독교 교육원리
제9장 기독교 교육의 과정
1. 교육 과정의 의미
2. 기독교 교육 과정의 역사
3. 기독교 교육 과정의 유형
4. 교육 과정 구성 원리

제 6 부 기독교 교육의 방법
제11장 기독교 교육과 교습법
1. 설화법
2. 시청각법
3. 대화법
4. 그룹 활동
제12장 기독교 교육의 실천
1. 어린이 교육
2. 청년 교육
3. 성인 교육
제13장 기독교 교육의 무대
1. 일반 교육과 기독교 교육
2. 기독교 교육과 학원 선교
3. 가정 교육
4. 사회 교육

[중간 중간 참고 자료 포함]

본문내용

칭하는 말이 되었다. 20세기에 들어면서 W.C.C 초대 총무를 역임한 비서트 후프트(Vissert Hooft)는 이 에큐메니칼 용어를 \'사람이 살고 있는 세계\', \'전 로마 제국\', \'전 교회\', \'교회의 우주적 타당성\', \'교회의 세계적인 선교\', \'교회간의 관계와 일치\', \'기독교의 일치 의식\'등 일곱 가지로 표현하고 그 중 후자 세 개념, 교회의 세계적 선교, 교회들간의 일치, 기독교의 일치 의식을 20세기 현대적인 의미에 있어서 에큐메니칼의 정의라고 생각했다.
오늘날의 에큐메니즘이란 말은 금세기에 시작된 그리스도교 세계의 일치를 지향하는 운동으로 한정되고 있으나 본래의 의미로 본다면 그리스도교 세계의 일치뿐 아니라 더 큰 의미를 가진 말, 즉 그리스도 안에서 전 세계의 일치, 전 인류의 일치도 포함하는 것이다.
3.에큐메니칼 운동의 세 흐름
에큐메니칼 운동에는 세 흐름이 있다. 신앙과 직제(Faith and Order)운동, 삶과 봉사(Life and Work)운동, 그리고 세계 선교(World Mission)운동이 바로 그것이다. 1910년 \'세계선교대회\' (W.M.C.:World Missionary Conference)를 계기로 에큐메니칼 운동이 본격화된 이래로 결국 1937년 \'신앙과 직제\' 위원회 대표들과 \'삶과 봉사\'위원회 대표들이 W.C.C.를 창출해 냈다. 그러나 제2차 세계대전으로 인해 10년이 경과한 1948년에 암스테르담에서 제1차 세계교회협의회가 개회되었고, \'세계선교대회\'전통은 이 W.C.C.와 긴밀한 관계를 가지고 활동하게 되었다. 그리하여 오늘날에 이르기까지 에큐메니칼 운동은 이 세 흐름에 의해서 지배를 받는다. 이 세 운동 중 \'신앙과 직제\'는 그 이름을 그대로 유지하며, \'삶과 봉사\'는 1960년대에 \'교회와 사회\'로 그리고 1990년도에는 \'정의, 평화, 창조세계의 보전\'(JPIC: Justice, Peace and Intergrity of Creation)으로 바뀌었고, \'세계 선교\'는 1929년부터 IMC(국제선교대회)로 그리고 1974년 방콕 이래로 CWME(세계선교 및 복음전도대회)로 개칭되었다.
>> 세계선교대회 <<
1. 멕시코 시티 (1963년)
1961년 뉴델리에서 국제선교협의회와 세계교회협의회가 통합을 이룬 후 처음으로 열린 이 세계대회의 주제는 ‘하나님의 선교와 우리의 과제’였다. 다른 종교를 가진 사람들과 세속화된 세계에 대한 그리스도인의 증언이라는 주제 옆에 ‘이웃 속에 있는 공동체의 증언’이라는 주제가 그 중심에 있었다. 평신도의 협력이 선교적으로 이해된 지역공동체의 표현으로서 성찰되었다. 참가자들은 더 나아가 선교 안에서 공동의, 초교파적인, 초국가적인 행동을 하기 위한 자극들을 주려고 하였다. 선교의 전문가들을 통하여 자신을 대변하는 세계 각처의 교회들이 하나님의 선교에 동참하도록 서로 격려하는 대회였다. 이들은 ‘육대륙에서의 선교’가 비그리스도교적인 다수 혹은 그리스도교 후기시대의 다수의 사람들과 도처에서 대면해 있고, 선교는 소수의 깨친 사람들의 과제가 아니라, 교회의 모든 개별적 행동에 여향을 끼치는 교회의 삶의 표현이라는 것을 보여주었다.
2. 방콕 (1973년)
‘오늘의 구원’이라는 주제로 가난의 문제를 선교신학적 논쟁의 중심에 세웠다. 교회의 당파성을 가조하면서, 구체적인 갈등을 제외시키는 영원한 진리에 대한 동의를 거부하면서, 컨텍스트 신학의 점증하는 영향을 표명하였다.
1973년 방콕 CWME(Conference on World Mission and Evangelization;세계선교와 복음전도 세계대회)는 한편 1968년 웁살라에서 절정에 도달했던 Missio Dei전통을 1969년에 동터 오른 해방신학과 가미시켜 더욱 추진시켰다. 또한 1960년대의 복음주의 세계대회들의 소리를 귀담아 들어 1968년 웁살라의 지나친 점들을 극복하였다. 이같은 경향은 1928년 예루살렘 IMC 이래로 내려오는 포괄적 선교개념이지, 결코 부정적인 의미에서 선교신학의 두 얼굴이 아니다. 그리하여 1975년 나이로비 WCC는 이러한 두 흐름을 그대로 수용한 것으로 보여진다.
3. 멜버른 (1980년)
1980년 멜보른 CWME에서는 1970년대 이후 본격적으로 등장한 해방신학적 요소들이 더 강세를 보이고 있다는 사실을 알 수 있다. 자크 마티, 나바산, 포터, 카스트로, 케제만 및 스탕달의 글들에서 복음과 교회와 하나님 나라 등의 의미는 역시 새로운 패러다임의 선교신학적 기초를 제공하는 것으로 보인다. 무엇보다도 멜보른은 하나님 나라를 지역별 해방운동과 인권운동들에 결부시켜 구체화시키고 있다.
1982년 <선교와 복음전도―하나의 에큐메니칼 확언>은 직접적으로는 1980년 멜보른 CWME의 치우침을 수정하였고, 간접적으로는 1975년 나이로비의 통전성을 이어받은 것으로 보여진다. 그리고 본 문서는 1952년 빌링겐 이래로 강조되어 온 종말론적 비전을 명쾌하게 제시함으로써 하나님 나라와 교회의 긴장관계를 잘 포착하고 있다. 교회는 새 하늘과 새 땅의 미리 맛봄이요, 징표요 이것을 이 땅 위에 실현시키는 도구인 것이다.
4. 산 안토니오 (1989년)
나이로비와 벤쿠버 사이에 WCC의 주안점은 JPSS(a Just, Participatory, Sustainable Society)였다. 여기에서 주로 \"참여\"란 \"제3세계\"의 제1세계에 대한 것이요, \"지탱\"이란 환경파괴에 관한 것이요, \"정의\"란 1948년 암스텔담 WCC이래로 문제되어 온 \"평화\"문제와 맞물려 있는 문제이다. 이 JPSS는 나이로비의 교회의 사회참여를 나타내는데, 1983년 벤쿠버는 이를 이어받아 JPIC(Justice,Peace and Integrity of Creation)를 출범시켰다. 나이로비 총회 직후, WCC 중앙 위원회는 과학과 기술이 JPSS추구에 어떻게 영향을 끼치는가에 대한 연구를 위해서 세계대회를 제안했다. 그리하여 1969년 5개년 계획으로 출발한 \"교회와 사회\"의 \"The Future of Man and Society in a World of Science-based Technology\"의 뒤를 이어 미국의 메싸추

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