사회적 무신론- 마르크스 사상을 중심으로-

소개글

사회적 무신론- 마르크스 사상을 중심으로-에 대한 보고서 자료입니다.

목차

1. 사회적 무신론
1) 마르크스에 대한 헤겔주의자들의 영향
2) 포이어바흐의 무신론
3)비판적 반성

2. 마르크스의 무신론
1) 마르크스와 포이어바흐
2) 인간, 자기실현의 존재
3) 자본주의 사회에서 인간의 자기소외
4) 본래적 인간의 도래: 공산주의 사회
5) 마르크스와 신
6) 자기 소외로서의 종교

3. 비판적 고찰
1) 마르크스 철학의 일반적 언급
2) 마르크스와 신의 존재
3) 신과 인간의 자기실현
4) 억압의 도구로서의 종교
5) 인간 성숙으로서의 사회적 존재
6) 민중의 아편으로서의 종교

본문내용

은 분명하게 ”인간 본성에 대한 오해“와 사람들이 사실이라고 믿고 싶은 것에 기초해 있다. 그러나 인간은 또한 자신이 죽은 사람에 대해 실제로 어떻게 생각하는 지를 보여준다.
포이어바흐는 [기독교의 본질]에서 이러한 사상을 더 발전시켰다. 거기서 인간 특유의 본성은 더 이상 종교의 기초가 아니라 바로 그 목적이 된다. 물론 개개인은 자신의 한계를 인식한다. 그러나 이것은 인간의 본질이 제한적이라는 것을 의미하지 않는다. 어떤 종류의 존재의 한계는 다른 종류의 그것과 비교해서만 존재하기 때문이다. 예를 들어, 나비의 수명은 장수하는 동물의 그것과 비교할 때만 단명인 것이다. 환언하면, 인간 그 자신으로 보아서는, 어떠한 한계도 존재하지 않는다. 그는 스스로 무한하고 한계가 없다. 그 자신의 존재는 최고의 존재, 즉 신이다. 이와 같이 종교의 목적은 인간의 내부에 있다. 신은 인간 자신의 숨겨진 자아이고, 종교는 인간 자신의 숨겨진 부의 장엄한 제막인 것이다. 종교적인 사람은 단번에, 자신의 최초의 신 인식이 바로 자기 자신의 본질의식, 즉 자신을 인간으로 보는 최초의 자기의식이라는 것을 깨닫지 못한다. 역사적으로, 포이어바흐는 모든 새로운 고등 종교는 그 고대 원시의 자매 종교들이 신으로 경배한 것을 언제나 거부했다고 말한다. 고등 종교들은 낡은 종교들의 이른바 초인적인 내용들이 결국에는 인간적인 어떤 것이며 인간 자신의 외화요 인격화하는 것을 폭로한다.
종교적인 사람은 신과 인간을 구별하고 여기에는 중요한 측면이 놓여있다. 그것은 인간 자신과 신이 동일할 수 없다는 선언을 강화하기 위해 인간이 자기 자신을 가급적 낮춘다는 점이다. 자기 자신의 본질을 자기 바깥의 신이라고 불리는 소외된 존재로 투사함으로써 인간은 자기 자신의 부를 박탈한다. 종교의 눈에는 제일의 위치를 차지하고 있는 신이 실제로는 인간이 첫째이기 때문에 둘째로 되어버린다면, 그때는 포이어바흐가 [기독교의 본질]의 마지막 장에서 말하는 것처럼, 인간에 대한 사랑은 다른 어떤 것에서도 나올 수가 없다는 결론이 된다. “인간의 본성이 인간 최고의 본성이라면, 그때는 실질적으로 최고 최대의 법은 인간에 대한 인간의 사랑이어야 한다(인간은 인간에 대하여 신이다).”
3)비판적 반성
신은 인간의 본성이 투사되어, 생겨난 분리된 존재에 지나지 않는다는 자신의 확신을 긍정하는 것뿐이었다. 이 모든 것은 그야말로 신의 존재에 대한 선천적 거부에 다름 아니다. 둘째, 포이어바흐가 하는 선택은 인간이냐, 아니면 인간으로 하여금 자기 자신이 하는 것을 방해하는 신이냐, 이 둘 중에서 하는 선택이다. 물론 이 신은 스스로를 인간으로부터 소외시키고 따라서 인간과 경쟁 관계에 있는 것으로 나타나는 신이다. 우리가 본 대로 이것은 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 포이어바흐는 신의 초월성, 말하자면 세상을 초월한 실재로서 인간의 자기실현을 위해 이 지구를 인간에게 선물한 신의 초월성에 대한 어떠한 각성도 보여주지 않기 때문이다. 셋째, 사람들이 인간을 추상적으로가 아니라 구체적으로 있는 그대로 고찰할

키워드

마르크스,   헤겔,   사회주의,   무신론,   종교